Une petite question concernant la Transfiguration et la vie spirituelle
je crois que les orientaux ont une grande dévotion pour le mystère de la Transfiguration, Jean nous cite un texte de Saint Grégoire de Palamas qui en parle

http://www.amorvincit.com/transfigurationpalamas.htm

Je crois que pour eux, la croissance de la vie spirituelle aboutit à la vision (sur Terre) de la Lumière incréée, qui est la même que celle de la Transfiguration (cf entretien entre Saint Seraphim et Motolilov)
(le miracle ici se produit chez les disciples qui voient la lumière)

http://livres-mystiques.com/partieTEXTES/Seraphim/manifest.html

Je voudrais savoir comment se placer par rapport à cette conception en tant qu'occidentaux, parce que Saint Thomas par exemple ne voit pas du tout la transfiguration de la même manière (III pars question 45)
(le miracle se produit chez le Christ qui montre sa lumière)

et aussi savoir comment se mystère peut illuminer notre vie intérieure.
je laisse la parole à ceux qui seront plus inspirés que moi.

En Marie

Jean-Baptiste

Cher Jean,
si ce n'est que le premier point... que sera le second!
Merci beaucoup, pour ce développement, je le relis encore un peu, ça vaut le coup.
Continue dans la nuance et le tracto pelle que je suis va peut être reussir à cueillir quelques fleurs!
En Marie
JB

2- L'importance centrale de la Transfiguration

Cet événement – la Transfiguration – a lieu à un moment donné dans la vie du Christ et des apôtres surtout. Il en choisit trois et il les prend avec lui. Il va au sommet de la montagne et c’est là que des choses bien étranges se passent.
Pourquoi aborder cette question ? Tout simplement parce que c’est une question centrale de la foi chrétienne et de la vie spirituelle. L’église orientale a toujours considéré que tout le mystère de la prière est contenu dans le mystère de la Transfiguration.
La position de l’occident – par exemple celle de St. Thomas d’Aquin – aborde la question de la Transfiguration de manière objective, c’est à dire, il dira que le Christ a été réellement transfiguré, il est arrivé un changement objectif dans le Christ lui-même.
Tandis que chez les orientaux, par exemple les pères Grecs, le mystère de la Transfiguration est diffèrent, c’est le mystère de la transformation des Apôtres qui sont désormais rendus capables de voir quelque chose qui existait depuis le début chez le Christ: sa Divinité. Nous voyons donc la différence: chez les occidentaux c’est l’objet qui va être transfiguré tandis que chez les orientaux, c’est le sujet qui contemple le Christ qui va être transfiguré ou si tu veux, sa capacité de voir va se transformer. C’est pour cela que l’église orientale a l’audace de dire que "tout le mystère de la prière est contenu dans la Transfiguration", car le chemin de prière c’est le chemin de notre transformation jusqu’à être rendus capables de voir la Divinité.
Dans le récit même de la Transfiguration nous avons différentes étapes et, malheureusement, nous sommes souvent retenus par les étapes "extérieures" oubliant ainsi la véritable Transfiguration. Les vêtements et le visage qui changent nous attirent! Mais en quoi cela nous avance de voir que le visage du Christ ainsi que ses vêtements sont devenus lumineux ? Ils ne sont pas le cœur de la Transfiguration, ils en sont comme l’écorce extérieure, par contre la substance est l’esprit de l'être humain qui s'uni à la Divinité. Si nous voyons le corps du Christ transfiguré cela est bien, si nous voyons son âme c’est encore mieux, mais si nous voyons sa Divinité c’est bien plus intéressant! Il ne nous faut pas échanger la table substantielle de la Divinité pour les miettes des lumière créées.
Donc, quelle lumière les Apôtres ont-ils vue et quelle lumière par conséquent sommes-nous appelés à voir?
Ce n’est ni un vêtement ni un visage – même s’ils sont éclairés par la lumière de Dieu – qu'ils voient! Ils contemplent la Lumière Incréée, c’est St. Grégoire de Palamas qui précisera cela (tu signales son homélie). Donc c’est la lumière de la Nuée et de la Parole du Père qui est le centre de l'événement.
En fait qu’est-ce qui se passe ? Cette Lumière a toujours existé, Jésus est Dieu depuis le début de l’Incarnation et sa chair, sa nature humaine, est "transfigurée" ("Assomptionnée", dira saint Thomas d'Aquin, dans la Personne du Verbe) dès le premier instant de son Incarnation, mais les Apôtres ne pouvaient pas voir cela, ni voir sa Divinité à travers sa chair. La Vierge Marie elle le voit parce qu’elle a le cœur pur ("Heureux les cœurs purs car il verront Dieu" (Mt 5,8 )); pour elle il est transfiguré dès le début.
La Transfiguration nous dit la vocation chrétienne: voir Dieu (quand nous mourrons se sera trop tard). Dans le Rite byzantin, après la Communion, on chante toujours: « nous avons vu la véritable Lumière». Quand tu communies tu n'as pas des apparitions, tu as mieux que cela.
C'est parce que la Transfiguration est si centrale, qu'elle porte en elle tout le mystère de la Prière, tout le mystère de la Lumière Incréée qu'elle constitue la première étape dans la Mission ecclésiale d'Iconographe. Quand un iconographe commence sa mission d'écrire* des icônes, il s'attèle à la Première Icône, ou plus exactement à l'Icône Première: la Transfiguration. Elle est l'Icône de la manifestation de la Lumière Incréée. Or tout son travail d'iconographe a trait à la Lumière. En toute icône il laissera filtrer la Lumière de Celui qui est la Lumière éternelle, par gradation, afin de la laisser se refléter sur le fidèle qui contemple l'icône.
Il va donc, dès le début de sa vocation, droit au but, et contemple la Lumière. Il lui faut lui-même d'abord monter, à l'écart, sur la haute montagne de la contemplation pure, afin d'être rendu capable de voir Dieu. Il lui faut probablement des années de silence où il finira par entendre, dans un cœur pur, le Père prononcer son Fils en lui. C'est à partir de ce moment-là que la Lumière l'aura habilité à la voir et ainsi à l'exprimer par une Icône! Ce qu'il peut désormais contempler, il reçoit la grâce de l'exprimer. Une fois ayant réussit à écrire cette Icône, il pourra alors passer aux autres Icônes et autres aspects du mystère de Dieu. Car c'est à la lumière du Thabor qu'il pourra les écrire.
Deux éléments donc à retenir qui montrent la place centrale du mystère de la Transfiguration:
1- la Transfiguration renferme en elle tout le mystère de la vie de prière, tout le mystère de la vie spirituelle, et
2- elle est la première icône sur laquelle s'exerce l'iconographe.

* On ne dit pas "peindre" une Icône, mais "écrire" une icône car en fait l'Icône est un langage théologique, une manière théologique d'exprimer le mystère contempler. Chaque "élément" de l'Icône est comme une phrase, une expression d'un aspect du mystère!

Très bien,
c'est de mieux en mieux!
Merci beaucoup, ce complèment me montre en preuve que Saint Thomas n'exclue pas Saint Grégoire de Palamas (dans les profondeurs pour le moins)!
C'est très puissant!
Bon je relis encore cela

3- Qui a été transfiguré, le Christ ou les apôtres?

[Les citations des Pères qui suivent sont prises de Georges Habra, "La Transfiguration selon les Pères Grecs", Paris, 1974, pp. 44-48. Ouvrage passionnant.]

Ci-dessous tu peux trouver des passages tirés des Pères grecs. Pour mieux tirer profit d'une telle lecture (même si ce ne sont que des extraits) j'aimerais l'introduire. L'époque des Pères de l'Eglise s'étend d'une certaine manière du second siècle au sixième septième siècle. Etre face à un Père de l'Eglise, c'est déjà être face à un élément important de la Tradition. Comme je disais plus haut, tous les Rites, tous les Pères sont d'égale dignité, car ils sont pour nous des Témoins, suscités par l'Esprit et Instruments de l'Esprit pour nous montrer comment "lire l'Ecriture dans l'Esprit". c'est une de leurs fonctions primordiale et qui nous reste accessible par leurs écrits. D'abord et avant tout, quand nous lisons les Pères, ce qui nous intéresse est d'apprendre d'eux non pas une somme infinie de contenus (la sommes des perles/trouvailles inspirées qui se trouvent dans leurs écrits) – même s'il est nécessaire d'en prendre connaissance et d'en avoir un minimum d'expérience – mais surtout apprendre d'eux leur manière de lire l'Ecriture dans l'Esprit! Quand nous nous approchons d'eux, nous notons qu'ils voient dans l'Ecriture des aspects, des virtualités que nous ne voyons pas! Ceci nous intrigue et nous bouleverse même! "Comment se fait-il qu'ils voient des choses que nous ne voyons pas?! Le texte est pourtant le même pour tous!" C'est cette expérience de l'Esprit chez eux qui nous attire, cette "ouverture" que l'Esprit réalise dans leur cœur et dans l'intelligence comme pour les disciples d'Emmaüs et les Apôtres dans Luc 24 (à lire).
Dans les extraits que nous trouverons ci-dessous, nous noterons une convergence de vues. Il fallait d'abord la noter, la "voir", et nous sommes reconnaissants au P Habra de l'avoir fait (c'était son mémoire de Maîtrise si je ne me trompe pas). Mais cette convergence est plutôt régionale (les "grecs" comme on dit). Et ceci constitue donc une richesse régionale, mais qui devrait appartenir à tous! Eux ont vu certaines choses, mais ils ont vu "pour le monde entier". (N'oublions pas que le gros de la mystique chrétienne provient de l'orient chrétien: Origène, Grégoire de Nysse, Denys l'Aréopagite etc…) Cette zone du monde, cette terre a pu percevoir une virtualité, et c'est ce qui nous intéresse! C'est comme quand nous plantons la même semence dans des terres et des climats différents, cela donne des résultats différents, et même parfois ça ne donne aucun résultat! De même pour la Semence de l'Evangile! Elle est "une", mais elle brille différemment selon la terre qui la reçoit. Pour conclure: cette unanimité de vues devrait attirer notre attention au plus haut point. Le chapitre suivant (le n°4) signalera l'apport de la liturgie qui viendra corroborer ce que déjà les Pères disent dans celui-ci. Ce sera, si tu veux, le sceau final donné à cette perception théologique de la Transfiguration, qui est bien plus qu'une simple exégèse, elle charrie avec elle une bonne partie de la vie de l'Eglise: la vie spirituelle, la vie de prière, les Icônes, la théologie, la mystique, tout un programme de vie, toute une perception de la vie chrétienne comme chemin de croissance et de divinisation. Voyons donc cela de plus près.

Les Pères grecs disent que ce n'est pas le Christ qui est transfiguré mais les Apôtres qui sont rendus capables de voir ce qu'ils ne voyaient pas: la divinité du Christ! Voici une ébauche, les lignes générales, sur lesquelles les Pères s'entendent à l'unanimité.

I. Aucune transfiguration n'a eu lieu dans le Christ Lui-même, pour la simple raison que la «chair» du Christ a toujours été transfigurée. On ne trouvera aucune difficulté à admettre cette vérité fondamentale, si l'on croit à l'Incarnation du Logos, c'est-à-dire à son union à la «chair» sans confusion ni séparation, avec tout ce que cette union réelle et qui n'a rien d'un simulacre implique d'interpénétration des propriétés des deux natures, divine et humaine. En effet on ne réfléchit pas assez sur cette implication, et souvent tout en l'admettant abstraitement, on en parle d'une manière qui trahit un nestorianisme inconscient, c'est-à-dire comme s'il n'y eût pas d'union réelle. C'est ce qui explique l'ébahissement de beaucoup de ceux à qui l'on dit que la chair du Christ a été transfigurée dès le premier moment de l'Incarnation. Or, il est clair qu'une union réelle, physique, entre deux natures aura nécessairement pour effet une certaine participation de chaque nature aux propriétés de l'autre, chacune cependant préservant ses propriétés, du moment que c'est d'une « union» qu'il s'agit, et non d'un amalgame ou d'une absorption d'une nature par l'autre.
Voyons donc un peu ce qui s'est passé: du côté de la divinité, il y eut participation à l'humilité de la chair par l'éclipse temporaire, si j'ose ainsi parler, de la gloire de la divinité. Reste à savoir œ qui s'est passé du côté de la chair.
Parlant du charbon ardent dont le séraphin purifia les lèvres d'Isaïe, St Basile dit: «Puisque donc le charbon ardent est du feu demeurant dans la matière plus grossière et plus terrestre (car après que le flamboiement de la flamme a passé, la communion du feu avec la matière crasse s'appelle charbon ardent), il signifie peut-être bien la venue de Dieu dans la chair, Car, dit-il, 'le Logos est devenu chair. Et la chair, recevant l'illumination de la divinité, est sensible selon le corporel, mais selon son union à Dieu est transparente et éclatante.»
Et St Grégoire de Nazianze: «II est appelé Christ à cause de la divinité, car elle est l'onction de son humanité, sanctifiant non par l'énergie comme elle le fait pour les autres christs, mais par la présence tout entière de Celui qui oint; et dont l'œuvre est que Celui qui oint s'entende dire homme, et celui qui est oint soit divinisé.»
Les divers effets de l'Incarnation, par elle-même et indépendamment de la Rédemption et de la Résurrection (la nécessité desquelles dans le dessein providentiel, n'est en aucune façon contestée par les Pères) sur la chair du Christ sont exprimés par eux, dans des endroits trop nombreux pour qu'il soit nécessaire de les citer, par les mots: «divinisation», «onction», «glorification», «illumination», «immortalisation», «enrichissement», «exaltation» etc. On ne s'étonnera donc pas, pour peu qu'on sache œ qu'est l'Incarnation, de voir plusieurs Pères déclarer explicitement, avec force, que la Transfiguration a eu lieu dès le premier instant de l'Incarnation.
Ainsi Origène nie avec insistance toute métamorphose dans le Logos, dans le texte même où il parle des "différentes formes du Logos", ce qui indique dans quel sens cette dernière expression doit être prise (à savoir le Logos a des formes différentes à cause de la différente capacité de chaque sujet): "Notre Dieu, quand Il s'est transfiguré montant sur une haute montagne, n'a pas comme le veulent Celse et ses semblables montré sa forme autre et de beaucoup supérieure à celle que voyaient ceux qui sont restés en bas et ne purent Le suivre jusqu'en haut. Car ceux d'en bas n'avaient pas des yeux capables de voir la Transfiguration du Logos en le glorieux et en ce qui est plus divin!"
Et André de Crète: "Lequel brilla sur la montagne d'une manière extraordinaire - non qu'II devînt plus brillant que Lui-même ou plus élevé, loin de là! mais Il était comme auparavant... "
Et St. Jean Damascène: "Et la chair est glorifiée en même temps qu'elle est tirée du néant à l'être, et la gloire de la divinité devient la gloire du corps aussi... Si donc le saint corps n'a jamais été sans participer à la gloire divine, mais par la suprême union selon l'hypostase s'est parfaitement enrichi de la gloire de divinité invisible, de façon à ce que la gloire du Logos et de la chair fût une et la même, cependant la gloire étant invisiblement présente au corps visible, s'est avérée invisible à ceux qui ne peuvent contenir les choses qui sont invisibles aux anges, à ceux qui sont captifs de la chair, Il se transfigure donc, non en assumant ce qu'II n'était pas, mais en manifestant ce qu'II était à ses propres disciples, ouvrant leurs yeux, et d'aveugles les rendant voyants." Et ceux d'entre les Pères cités qui ne se réfèrent pas explicitement à cette transfiguration du Christ dès le premier moment de l'Incarnation, la supposent par la conception qu'ils ont de la Transfiguration, et dont nous allons tout de suite parler.

II. Pour tous les Pères en effet, la Transfiguration est celle des disciples eux-mêmes, et consiste en une certaine perception mystique de la divinité du Christ à travers le voile de la chair. «Car la puissance divine, dit encore St Basile, a paru à travers le corps humain, comme une lumière à travers des membranes transparentes, brillante pour ceux qui ont les yeux du cœur purifiés.» Ce que les apôtres ont perçu est décrit comme étant «lumière», «gloire», «splendeur», «beauté», «divinité», «forme», «théophanie», «puissance». Certains vont même décrire, parfois un peu en détail les stades menant à la vision de Dieu en cette vie et par lesquels les apôtres ont passé: purification, contemplation et illumination, par la puissance de l'Esprit Saint.

III. Presque tous, se basant sur la parole du Christ qui précède immédiatement le récit de la Transfiguration «En vérité, je vous le dis, il y a quelques-uns parmi ceux qui se tiennent ici qui ne goûteront pas la mort jusqu'à ce qu'ils eussent vu le Fils de l'homme venant dans son Royaume» mettent la Transfiguration dans un certain rapport avec la vision de la vie éternelle.

Comme nous le voyons les Pères Grecs perçoivent cette montée sur une haute montagne (cfr. le récit de la Transfiguration Mt 17,1 et //) comme le signe d'une transformation que le Christ opère chez les Apôtres. C'est le Christ qui les prend, qui les emporte, qui les transforme, les purifie et leur permet ainsi de voir, ce que normalement une personne pure et transformée voit, comme naturellement ("Heureux les cœurs purs car ils verront Dieu" (Mt 5,8 ) et rien de moins que Dieu!)! Il leur restitue la sainteté perdue. En portant l'attention sur l'être humain et sur sa transformation/transfiguration, les Pères Grecs opèrent une révolution anticopernicienne: ce n'est plus le Soleil objectif, là, posé au centre de la galaxie qui est le centre d'attention – ce n'est plus le Christ et sa transfiguration objective qui importent – ce n'est plus la Terre qui tourne autour du Soleil, c'est le contraire: c'est le Sujet humain qui est le Centre d'attention du Soleil, il est venu pour le changer, le transfigurer, le diviniser, le porter vers une très haute Montagne, celle de sa propre hauteur. Saint Paul dit bien que nous sommes invités à atteindre la hauteur même du Christ (Ep 4,13: "nous parvenions à … à l'homme adulte, à la mesure de la taille de la plénitude du Christ") et saint Jean dit que si nous devenons semblable à Lui ("semblables en pureté" dirait saint Jean de la Croix (MC II,5,5) nous le verront "tel qu'il EST" (1Jn 3,2). Ce n'est donc pas si sorcier que cela, c'est tout simplement génial et il fallait le voir, et ils l'ont vu! C'est donc le Soleil qui en quelque sorte tourne autour de la terre, est à son service: moi qui suis le Maître et Seigneur, je me suis vêtu des vêtements du service et je vous ai lavé les pieds (cfr. Jn 13). Le Soleil, qui est certes LE soleil, et le Maître, le centre de tout, a voulu que l'être humain puisse Le Voir! Il a voulu élever l'être humain à sa Hauteur!
Comme nous le voyons, par cette révolution anticopernicienne, toute l'attention (la nôtre et celle du Christ) est portée sur les Apôtres, car c'est "pour notre salut" (Credo) qu'il est venu, pour nous transformer et nous diviniser, pour nous rendre la vue que nous avions perdue (Jn 9), ainsi nous pourrons le voir tel qu'il est (1Jn 3,2).
Cette lecture des Pères Grecs cités plus haut (III-Vs) précède, chronologiquement, celle de saint Thomas (XIIIième s).

Remarques interludes

Cette série de textes/chapitres sur la Transfiguration est très importante. Elle est à méditer, lentement, car elle n'est pas une simple opinion, elle est un style de vie, toute notre vie.... (et c'est plus tard qu'elle permettra de comprendre saint Jean, témoin de la Transfiguration, et son Evangile.)
C'est quelque chose qui marque toute notre vie, et pour toujours, c'est une manière de voir les choses! C'est une naissance de la théologie en nous de manière forte.

Relis, relis, goûte, et bien sûr ceci te permet de relire encore Palamas en comprenant ce qui le précède et dans quel courant de Tradition il se place...

N'oublions pas non plus la notion de développement du dogme, qui est, par l'action de la Grâce, le passage de l'implicite à l'explicite de certains aspects de notre foi. Les éléments théologiques que nous rencontrons sont des comme des êtres vivants, ils ont leur vie, leur croissance, la perception que l'on a d'eux croît avec le temps, se développe, dans un sens ou dans un autre. Il faut tenir compte de cela. Ce ne sont pas des objets figés dans le temps.

Tu as bien fait de fouiller dans cette direction et d'ouvrir ce sujet (Transfiguration et vie spirituelle).... je dirais que c'est inspiré! Car dans notre vie il y a l'avant et l'après cette découverte (redécouverte du P Habra). Mais méfie-toi, il y en qui s'en émerveillent, et puis ça s'arrête là! Ils ne vont pas plus loin, ils la considèrent comme une "curiosité archéologique", en admirent la beauté et puis passent leur chemin et rien ne change dans leur vie et dans leur foi et travail Théologique! Or cette perception est un Courant Vivant qui nous féconde encore aujourd'hui et qui devrait façonner notre vie, notre manière de voir, nos recherches théologiques, notre vision des choses et de la vie...! Elle peut être une information ponctuelle, brève, passagère, ou bien elle peut être une "Mère" qui ne nous quitte plus, qui façonne notre vie et notre manière de lire l'Ecriture, de faire de la Théologie, de la Pastorale, etc... Car dis-toi bien que nous autres occidentaux (et pour une bonne part les orientaux aussi), nous avons passé 2000 ans à nous battre sur l'objet de la foi (les dogmes, les règles, les lois, les pratiques, etc.), et on continue à le faire, or ce qui importe, c'est le Sujet de la foi (c'est le lien, dans le sujet humain, entre l'objet et le sujet de la foi), car c'est pour lui que le Christ est venu!!! C'est cet aspect des choses qui devrait attirer notre attention et notre travail intellectuel, théologique et pastoral!
Et, Dieu merci, le monde d'aujourd'hui si individualiste est une bénédiction, car c'est ce qu'il attend (dans le sens qu'il s'attend qu'on s'intéresse à lui et pas qu'on lui balance des dogmes, sans lien apparent avec le Sujet humain de la foi et la vie quotidienne)! Et, à partir de là, s'il est bien fécondé, cet individualisme, va s'ouvrir vers l'Œuvre du Christ en nous qui nous libère, nous transforme! Ainsi, Sa Lumière resplendira mieux sur nous!

Cher Jean,
c'est de mieux en mieux...
je vais peut-être attendre que tu aies fini de tout mettre pour poser des questions
peut-être que la suite y répondra!
Merci infiniment pour ces petites d'or
en Marie
JB

4- La liturgie aussi le dit

L'adage théologique "lex orandi, lex credendi" nous rappelle le lien théologique profond entre que ce nous vivons durant la liturgie et ce que nous croyons. Ainsi la liturgie est une des sources fondamentales du Dogme et mérite toute notre attention car elle nourrit et complète notre approche théologique. Voyons ce qu'il en est de cette fête. D'abord et avant tout, il est important de noter que les orientaux célèbrent cette Fête depuis des siècles. Cette préséance de l'Orient sur l'Occident est un fait clair. Ce n'est donc pas étonnant que la perception théologique de l'orient soit plus riche, avec l'avance qu'il a. Il est fort possible qu'une des premières sources de cette célébration soit celle qu'en faisait l'église de Jérusalem, qui comme nous le savons a une mode itinérant de célébrer les fêtes: tous les fidèles se rendent au le lieu de la Fête célébrée ou à proximité. De manière sûre nous trouvons cette fête à l'aube du IVième siècle célébrée en Arménie. Et nous savons la dépendance directe de la liturgie Arménienne par rapport à celle de Jérusalem.
En occident, par contre, elle est célébrée surtout à partir de 1457, date à laquelle le Pape Calliste III a promulgué le nouvel Office et la rendit obligatoire. Mais la fête était déjà célébrée par plusieurs églises particulières. Pierre le Vénérable, Abbé de Cluny, en avait prescrit la célébration dans toutes les églises de son ordre quand Cluny prit possession au XIIième siècle du Mont Thabor.

Voyons de plus près ce que dit la liturgie au sujet de la Transfiguration.

Dans les textes de la liturgie des heures du rite byzantin il est dit que, lors de la transfiguration, la nature humaine retrouve sa splendeur première: "retrouve la beauté de l'image première" et "tu as fait que la nature d'Adam redevienne brillante (resplendissante) rendant sa nature à la gloire et à la splendeur de ta divinité" (apostichon des Vêpres). Un peu comme ce que dit saint Paul au sujet de la résurrection et de l'ascension. En Christ, vous êtes ressuscités avec lui et vous êtes assis à la droite du Père.
L'affirmation de la liturgie est claire: ce qu'ils contemplent c'est la divinité du Christ (et non la redondance de celle-ci (sur son corps et ses vêtements)). C'est ce que Grégoire Palamas dira avec insistance. Il se posera la question: quelle lumière les Apôtres ont-ils contemplée? Est-elle créée ou incréée? Il affirmera toujours qu'elle est incréée.

Notons une chose: saint Matthieu est le seul à comparer le visage du Christ au Soleil (cf. 17,2). Mais il a pour l'être humain (les justes) une expression similaire: "Alors les justes resplendiront comme le Soleil dans le Royaume de leur Père" (Mt 13,43). Cela est frappant!

Il est clair que c'est de l'intérieur qu'il porte ses disciples, qu'il les élève, pour qu'ils soient rendus capables de le contempler tel qu'il est. Il élève leur humanité, leur capacité. Il était en prière: comme Séraphim de Sarov. Par sa prière il attire ses disciples vers l'intérieur. Son feu les transforme. Il est solidaire de ses disciples en tant qu'il est homme. Son humanité pendant sa prière devient la leur, il va par son humanité attraper leur humanité, il l'élève, la rend capable de le contempler. Il les divinise. Sa prière est éminemment apostolique.
Marie le voit constamment transfiguré. "Grand, Yahvé, et louable hautement dans la ville (Marie, dans la nuée) de notre Dieu" (Ps 48,2). Elle voit le Dieu en lui. Oui tu es vraiment un Dieu caché (Is 45,15). Elle lui a donné la chair et volontairement il a voulu par cette chair (la femme qui couvre l'homme) "cacher" (protéger, préserver de l'œil curieux et impur) et "révéler" sa divinité.
S. Alen fait noter que la transfiguration de Jésus correspond à ce qui dans Jean est exprimé par la possession continuelle de la doxa de la part de Jésus, même si Luc est le seul à utiliser l'expression "doxa". Oui dans la transfiguration se trouve la promesse que l'Eglise brillera comme la lumière comme sa Tête (Cf. Préface dans la Messe de rite latin). Quand apparaît le Christ nous sommes semblables à lui car nous le voyons tel qu'il est (les temps dans l'original sont au futur) (Cf. antienne de communion latine).

Kondakion de l'Avant-fête de la Transfiguration: "En ce jour par la divine Transfiguration le genre humain tout entier resplendit divinement, s'écriant plein de joie: Le Christ se transfigure, sauvant le monde entier."


Une remarque

Quand saint Thomas explique la Transfiguration dans la Somme Théologique (je n'ai pas regardé dans ses commentaires de l'Ecriture), dans la Question 45 a.2 resp. il cite saint Jean Chrysostome: "Voulant montrer quelle est cette gloire dans laquelle il reviendra plus tard, il la leur révèle dans la vie présente, autant qu'il était possible de le leur apprendre, pour qu'ils ne se laissent pas accabler par la douleur de sa mort." C'est ce que reprend la liturgie Romaine Latine: "il préparait ainsi le cœur de ses disciples à surmonter le scandale de la croix" (Préface de la fête). C'est donc une interprétation qui provient de saint Jean Chrysostome, qui passe par saint Thomas et nous arrive dans notre liturgie.
Voyons une autre lecture faite par la liturgie byzantine: "tu t'es transfiguré sur la mont, O Christ Dieu, e tes disciples ont vu ta gloire afin qu'ils comprennent que ta Passion était volontaire et qu'il prêchent au monde que tu es vraiment la splendeur du Père" (Tropaire de la fête).
Les deux liturgies ont voulu trouver un lien avec la Croix. C'est d'ailleurs le texte lui-même qui le suggère: "Et voici, deux hommes s'entretenaient avec lui: c'étaient Moïse et Élie, qui, apparaissant dans la gloire, parlaient de son départ qu'il allait accomplir à Jérusalem" (Lc 9,30-31) Moïse, Elie et Jésus parlent de l'exode du Christ, son passage, sa Passion et mort. Cela dit, les nuances sont vraiment différentes: l'une admet le côté scandaleux de la Passion et essaie de le vaincre, l'autre souligne la Seigneurie du Christ durant la Passion et le fait – très johannique – que sa Passion est volontaire. C'est comme si nous avions devant nous deux nuances/perceptions de la Passion: l'une plus proche des synoptiques, et l'autre plus proche de saint Jean. De fait, saint Jean a un regard différent sur la Passion du Christ. L'attention sur les détails des souffrances est moins accentuée (sans du tout les nier bien sûr), il souligne combien le Christ va librement vers sa Passion par le fait que ceux qui veulent le prendre tombent quand il dit: C'est MOI (Jn 18,). Pour saint Jean la Passion est un moment de gloire, Jean a une pénétration plus profonde de Celui qui avance dans sa Passion, il voit sa Gloire transparaître durant la Passion. C'est cette vision de la Passion qui imprègne la célébration actuelle de la Semaine Sainte dans le Rite Byzantin. Au moment de la Crucifixion et de la mort, on crie victoire, le Christ est vainqueur! Or dans le Rite Romain Latin, il nous faut attendre l'aube du Dimanche pour crier victoire, Alléluia!
J'ai voulu montrer ces nuances, car elles portent en elles une densité théologique différente et si nous nous exerçons à respirer des deux poumons, ceci nous enrichit, nous donne de la profondeur de vue et une certaine souplesse théologique et liturgique. Tous les Rites sont égaux en dignité, mais chacun nous enrichit à sa manière.
Comme nous le voyons, saint Thomas citait saint Jean Chrysostome, un Grec!

PS Là je fais une pause! Tu peux poser toutes tes questions.

Merci encore pour ces lignes!

Bon je pose une première question :

au point de vue de la croissance spirituelle, on peut penser que les trois Apôtres qui voient le Christ transfiguré, ne sont pas encore eux-mêmes totalement purifiés. Ils ne sont pas encore passé par la nuit de l'esprit de la Passion, ils n'ont pas encore reçu l'Esprit Saint et résonnent encore selon une modalité très humaine! et pourtant, ils pourraient voir la divinité du Christ?
A quelle étape de la vie spirituelle assimilerais-tu ce moment de la Transfiguration?
les extases des sixièmes demeures de Thérèse d'Avila?

Deuxième question :
c'est quoi la doxa?

J'ai oublié les autres...
Merci d'avance
en Marie
JB

OK!
Merci beaucoup pour cette réponse.
En effet c'est vrai que ca ne ressemble pas beaucoup aux descriptions des 6 1eres demeures de Thérèse d'Avila!
Ca doit être après que ca se découvre!
A mediter
en Marie
JB