Selon l’usage courant,

les lundis et samedis sont consacrés aux « mystères Joyeux »,

les jeudis aux mystères « Lumineux »,

les mardis et les vendredis aux « mystères Douloureux »,

les mercredis et les dimanches aux « mystères Glorieux ».

Ceci n’est pas une règle absolue mais reste une recommandation donnée par le Pape.


Lundi : Mystères Joyeux.
Mardi : Mystères Douloureux.
Mercredi : Mystères Glorieux.
Jeudi : Mystères Lumineux.
Vendredi : Mystères Douloureux.
Samedi : Mystères Joyeux.
Dimanche : Mystères Glorieux.



Les mystères joyeux :

L’Annonciation : l’ange Gabriel annonce à Marie qu’elle aura un fils, texte : Luc 1, 26-38
La Visitation : visite de Marie à sa cousine Élisabeth, texte : Luc 1, 39-56
La Naissance de Jésus à Bethléem, texte : Luc 2, 1-20
La présentation de Jésus au Temple : Marie et Joseph emmènent Jésus au Temple de Jérusalem pour le présenter au Seigneur, comme tous les garçons premier-nés de son époque, texte : Luc 2, 22-35
Les retrouvailles au Temple : Marie et Joseph ont cherché Jésus pendant trois jours, il était resté au Temple avec les docteurs de la Loi, texte : Luc 2, 41-52


Les mystères lumineux : (depuis octobre 2002, voir "Rosarium Virginis Mariae" )

Le baptême du Christ dans le Jourdain, textes : saint Paul aux Corinthiens 2 Co 5, 21, Matthieu 3, 17
Les noces de Cana, texte : Jean 2, 1-12
L'annonce du Royaume de Dieu, textes : Marc 1,15 ; Marc 2, 3-13 ; Luc 7, 47-48 ; Jean 20, 22-23
La Transfiguration du Christ, texte : Luc 9,35
L'institution de l'Eucharistie, texte : Jean 13,1


Les mystères douloureux :

Gethsémani : prière de Jésus au Mont des Oliviers, la veille de son arrestation, textes : Matthieu 26, 36-46 ; Marc 14,32-42 ; Luc 22,40-46
La flagellation : après son arrestation, Jésus est flagellé, textes : Matthieu 26,67-68 ;
Marc 14, 65 ; Luc 22, 63-66
Le couronnement d’épines, textes : Matthieu 27, 27-31 ; Marc 15, 16-20 ; Jean 19, 2-3
Le portage de la Croix, textes : Matthieu 27,32-33, Marc, 15, 16-20 ; Luc 23,26 ; Jean 19,17
La Crucifixion : les soldats crucifient Jésus au Golgotha, textes : Matthieu 27, 32-43 ;
Marc 15, 21-27 ; Luc 23, 33-34 ; Jean 19, 17-24


Les mystères glorieux :

La Résurrection, textes : Matthieu 28, 1-8, Marc 16,1-8 ; Luc 24, 1-10 ; Jean 20,11-18
L'Ascension, textes : Marc 16, 19 ; Luc 24, 50-52 ; Actes 1,3-14
La Pentecôte, textes : Actes 2, 1-13
L’Assomption de Marie : Apocalypse 12, 1
Le Couronnement de Marie au ciel : Apocalypse 12, 1

Selon l’usage courant,

les lundis et samedis sont consacrés aux « mystères Joyeux »,

les jeudis aux mystères « Lumineux »,

les mardis et les vendredis aux « mystères Douloureux »,

les mercredis et les dimanches aux « mystères Glorieux ».


Ceci n’est pas une règle absolue mais reste une recommandation donnée par le Pape.

LES MYSTÈRES JOYEUX

l’Annonciation : l’ange Gabriel annonce à Marie qu’elle aura un fils, texte : Luc 1, 26-38

la Visitation : visite de Marie à sa cousine Élisabeth, texte : Luc 1, 39-56

la Naissance de Jésus à Bethléem, texte : Luc 2, 1-20

la présentation de Jésus au Temple : Marie et Joseph emmènent Jésus au Temple de Jérusalem pour le présenter au Seigneur, comme tous les garçons premier-nés de son époque, texte : Luc 2, 22-35

Les retrouvailles au Temple : Marie et Joseph ont cherché Jésus pendant trois jours, il était resté au Temple avec les docteurs de la Loi, texte : Luc 2, 41-52

MYSTÈRES DOULOUREUX

Gethsémani : prière de Jésus au Mont des Oliviers, la veille de son arrestation, textes : Matthieu 26, 36-46 ; Marc 14,32-42 ; Luc 22,40-46

La flagellation : après son arrestation, Jésus est flagellé, textes : Matthieu 26,67-68 ;
Marc 14, 65 ; Luc 22, 63-66

Le couronnement d’épines, textes : Matthieu 27, 27-31 ; Marc 15, 16-20 ; Jean 19, 2-3

Le portage de la Croix, textes : Matthieu 27,32-33, Marc, 15, 16-20 ; Luc 23,26 ; Jean 19,17

La Crucifixion : les soldats crucifient Jésus au Golgotha, textes : Matthieu 27, 32-43 ;
Marc 15, 21-27 ; Luc 23, 33-34 ; Jean 19, 17-24

LES MYSTÈRES LUMINEUX
(depuis octobre 2002, voir "Rosarium Virginis Mariae" )

Le baptême du Christ dans le Jourdain, textes : saint Paul aux Corinthiens 2 Co 5, 21, Matthieu 3, 17

Les noces de Cana, texte : Jean 2, 1-12

L'annonce du Royaume de Dieu, textes : Marc 1,15 ; Marc 2, 3-13 ; Luc 7, 47-48 ; Jean 20, 22-23

La Transfiguration du Christ, texte : Luc 9,35

L'institution de l'Eucharistie, texte : Jean 13,1

LES MYSTÈRES GLORIEUX

La Résurrection, textes : Matthieu 28, 1-8, Marc 16,1-8 ; Luc 24, 1-10 ; Jean 20,11-18

L’Ascension, textes : Marc 16, 19 ; Luc 24, 50-52 ; Actes 1,3-14

La Pentecôte, textes : Actes 2, 1-13

L’Assomption de Marie : Apocalypse 12, 1

Le Couronnement de Marie au ciel : Apocalypse 12, 1

Le mot "rosaire" signifie "couronne de roses". Il vient de l'usage au Moyen Âge de couronner de roses les statues de la Vierge, chaque rose symbolisant une prière.

L'origine du Rosaire remonte aux XIème-XIIème siècles. Dans les monastères, les religieux qui ne comprenaient pas le latin récitaient 150 "Ave Maria" à la place des 150 psaumes de l'office liturgique. On appelait cette prière le psautier de la Vierge Marie.

Un dominicain, Alain de la Roche, fonde en 1470 la Confrérie du psautier de la Vierge Marie, et il attribue à St Dominique l'origine de la dévotion du Rosaire. Les dominicains répandent le Rosaire. On conjugue la récitation des dizaines d'Ave Maria avec la contemplation des mystères joyeux, douloureux et glorieux de la vie du Christ. Le Rosaire est devenu une pratique commune après le concile de Trente (1545 - 1563). C'est à la prière des confréries que le pape saint Pie V attribua la victoire de Lépante sur les Turcs en 1571.

Après un déclin, il y eut un renouveau de la prière du Rosaire au XIXème siècle. En 1828, Pauline Jaricot fonde l'Association du Rosaire vivant. En 1858 à Lourdes, la Vierge se montre à Bernadette avec un chapelet. Le pape Léon XIII consacre de nombreuses encycliques au rosaire, spécialement en 1883-1891. En 1917 à Fatima, Marie se montre en disant : "Je suis Notre-Dame du Rosaire"

http://catholique-nanterre.cef.fr/faq/priere_rosaire.htm#Comment

RICHESSES DU ROSAIRE

Le texte ci-après m’a été offert, il est tiré de diverses pages d’Internet et des connaissances personnelles de celui qui me l’a offert… Je souhaite vous en faire profiter, je me mets au clavier, et vous le propose en plusieurs épisodes.

« Aux considérations que nous suggère la prière vocale, j’aime à rattacher l’étude d’un moyen de prière que Léon XIII, génie élevé autant que pieux, rangea parmi les tout premiers instruments religieux de notre époque. Beaucoup n’ont pas compris que le Rosaire pût mériter un pareil jugement, parce que d’abord ils ignorent la prière, parce que ensuite cette prière-là se présente sous des dehors d’humilité qui dérobent aux esprits légers sa richesse. Des psychologues mieux inspirés daignèrent dire que dans notre humble chapelet leur science découvrait une merveille. Tant mieux ! Mais c’est à eux que revient ici l’honneur.
Notre Église n’a pas besoin de ces témoignages ; elle est une autre maîtresse de vie, une inventrice autrement géniale, sans parler de l’Esprit qui l’anime, que les classeurs de faits et combineurs de notions dénommés psychologues.
Le Rosaire consiste en la répétition par dizaines successives, coupées de doxologies, de la Salutation angélique méditée. Méditée, dis-je, non en elle-même et dans sa littéralité, mais dans tous les Mystères qu’elle évoque, parce que la vie de Jésus entière, avec tous ses enseignements, se trouve contenue dans la fait suggéré avec tant de délicate grandeur par cette perle incomparable : l’Ave Maria.

Je vous salue, Marie : coup d’encensoir qu’on répète par dix fois, qu’on suspend, puis qu’on réitère, parce que la répétition est une force d’insistance, un entêtement qui vient ici du cœur, une loi de l’amour comme une loi de l’éloquence, de la musique, de la décoration à l’égyptienne, de l’architecture et de ses formes en série dont la colonnade est le type, de tout, en art, et de tout, d’abord, dans la nature, fille du rythme ; - parce que, a écrit Lacordaire, « L’amour n’a qu’un mot, et qu’en le disant toujours il ne se répète jamais. »
Je vous salue, Marie : louange qui monte et qui trace le chemin à nos appels, l’honneur que nous rendons en paroles voulant aller jusqu’à l’honneur que nous rendrons par le succès de nos vies, par notre propre béatitude méritée, but de l’effort créateur et rédempteur que la prière seconde.
Je vous salue, Marie : prière adressée à celle qui n’est pas la source des grâces ; mais par qui nous croyons que nous arrive toute grâce, parce que de là nous vint, non selon la chair seulement, mais selon le consentement du cœur, Celui qui est source universelle. Nous passons par Marie comme par la « Porte du Ciel », le Ciel étant le lieu définitif des prières, ces élues de la miséricorde. Nous passons par Marie comme on s’élève par un échelon : n’est-elle pas « l’Échelle des pécheurs », « l’Échelle de Paradis », selon les belles expressions de nos ancêtres ? Marie a contenu l’Océan des grâces : qu’elle le déverse. Le Soleil de justice a brillé en elle : qu’elle nous éclaire, nous échauffe et nous réjouisse. Elle a fourni le sang rédempteur : qu’elle le répande sur nous et nous lave.
« Notre vie, notre douceur et notre espérance », comme le Christ, bien que ce soit par lui, elle mérite que nous lui adressions « ces titres doux et magnifiques dont le bruit ne s’apaise jamais et qui se réunissent dans la miracle d’un autre nom qui les surpasse tous, le nom de Vierge-Mère. » (Lacordaire, dans 73ème conférence).
Écoutant ainsi Lacordaire, auquel Bossuet et saint Bernard, saint Anselme et saint Jean Damascène firent la leçon, nous comprenons que le culte envers Marie est un culte envers l’Incarnation ; que c’est le chemin de chair pris d’un peu plus haut, vers son origine.
« Tristes fils d’Ève », comme dit encore le Salve Regina, nous passons par Marie, nouvelle Éve, pour venir au nouvel Adam. Elle naît de Jésus selon qu’il est Dieu ; elle le porte en la fragile humanité qu’il assume. Et nous, petits frères de ce doux Seigneur de gloire, qu’elle allaite au nom de toute la nature refluant vers son Créateur, nous nous accrochons à sa robe maternelle, pour aller jusqu’au trône de ses bras.
Salut, Mère ! Que par vous il nous reçoive, Celui qui nous est donné par vous, et que le salut introducteur de l’Ave nous mérite d’obtenir nos demandes.
Je vous salue, Marie, pleine de grâces, prête à les répandre, vous qui avez le Seigneur avec vous, vous qui êtes bénie entre toutes les femmes, et Jésus… parce que Jésus le fruit de vos entrailles est béni. – Votre adoption et la nôtre, ô Marie, ne peuvent-elles pas amener jusqu’à nous, en vous traversant, les bénédictions qui nous sauvent ?… Alors donc, Sainte Marie, Mère de Dieu, priez pour nous ; car c’est votre prière qui établit la communication pour les grâces. Priez pour nous, pécheurs, maintenant que nous sommes à l’heure du mérite et que nos mérites sont si courts ; priez pour nous à l’heure de notre mort, quand le dernier acte « toujours sanglant » devra clore la comédie et fixer le dénouement de l’existence. Pendant que les lèvres parlent ainsi, l’esprit, fixant la Vierge comme une cime haute et blanche auréolée de soleil, admire, contemple, mais aussi part de là pour explorer du regard la région entière, c’est-à-dire se remémorer toute la vie de Jésus, que le fait virginal inaugure. »

(à suivre)

MYSTÈRES JOYEUX, DOULOUREUX, GLORIEUX

La série blanche, la série rouge, la série or : c’est toute la destinée du Christ, et c’est donc aussi la nôtre, puisque la vie du Christ est à l’égard de notre vie à la fois un symbole et une cause.
Demandera-t-on comment on peut méditer et réciter à la fois sans tomber dans la distraction et le verbiage ; parler à la Vierge et se parler à soi-même par les résolutions ou les reproches ; égrener, vocaliser et penser, distribuant ainsi sur un triple plan une attention déjà si peu riche ? Le mystère n’est pas grand ; mais le parti pris s’entend à grossir ce qui peut alimenter ses querelles, et les choses les plus simples ont besoin, quand on les discute, de recourir à des explications compliquées. Voyons donc cela.

Bien loin que cet assemblage de mots, de gestes, et de pensées planant au-dessus d’eux sans perdre contact – tel le ballon captif qui oscille au bout de son câble et inspecte l’horizon – bien loin, dis-je, que cela soit confus et enfantin, c’est un chef-d’œuvre, et la perle des dévotions issues de l’homme. Égrener, c’est un appui mental pour les oraisons ; c’est, par l’emploi du rythme, un secours dont toute l’Antiquité a connu la valeur. Les Orientaux n’y ont pas renoncé. L’occupation légère des doigts ne distrait en rien l’esprit et elle le stimule ; elle écarte la fatigue de l’immobilité ; elle amuse la chair puérile. Comme une mère qui amène son enfant tout petit à l’église prend soin de lui mettre en main quelque chose et le laisse jouer doucement avec ce hochet : ainsi l’enfant humain que nous gouvernons et ne voulons pas opprimer se trouvera bien de ce que l’être sublime, en nous, laisse en ses mains le chapelet, ce hochet de prière.

Les mots ? Je les vois comme un encens qui s’achemine vers les hauteurs. Échappés de l’âme du feu, se dégageant en volutes successives, où tantôt un méandre, tantôt un autre frappe le regard, cet encens spirituel monte aussi, et jamais sa ligne légère ne peut gêner les évolutions de l’autel ; la liturgie de l’esprit se poursuit, tandis que les guirlandes odorantes flottent, puis s’évanouissent.
Veut-on une comparaison plus prochaine ? Je dirai : la prière des Ave, je la livre délibérément à l’automatisme, comme la respiration de la nuit. Quand je me réveille inopinément, je sens les coups de soufflet que la nature laborieuse pousse avec énergie durant mon sommeil, et cette respiration n’est ni moins vitale ni moins active de vie, pour être inconsciente. Quand l’esprit rêve et paraît quitter le corps pour une contemplation hors le monde, un vouloir antérieur et, avec lui, cette nature surnaturelle que réalise en nous la présence de l’Esprit Divin, se révèlent ainsi par l’agitation de nos lèvres.

Et cette prière est bien comme la respiration de l’âme : elle attire l’atmosphère d’en haut ; elle exhale les pensées habituelles du chrétien et ce fond de mémoire verbale, sentimentale, motrice, qui n’a pas besoin de l’attention pour surgir. Notre être prie alors tout entier, jusqu’en son dernier fond presque inhabité, jusqu’en ses régions vagues et imprécises. Sa vie religieuse en sera donc plus complète et plus efficace ; car la vie crée de la vie, fût-ce dans l’inconscience.

Regardons de plus près à ce mécanisme, nous y trouverons, en le décomposant, es valeurs nouvelles. Mécaniser, si l’on était de purs esprits, ce serait toujours une détérioration ; car ce serait faire descendre d’un degré, sinon de deux, la spiritualité qu’on ramènerait ainsi au déterminisme. Mais quand on est machine pour une part, s’en souvenir et « plier la machine » dans le sens du divin, afin, d’abord, de la lui consacrer, c’est un bien. La lampe d’autel ne peut offrir à Dieu que sa petite flamme et le rythme léger de ses balancements : elle lui donne cette faible vie. Ensuite, dans la machine humaine, où tout se tient, une certaine forme de mécanisme ne peut manquer de réagir sur ce qui lui correspond dans l’esprit. Consacrant à Dieu des mots, des gestes, des reprises d’activité rythmée qui pourraient se détourner de Lui pour des vanités, on s’oriente et l’on s’achemine vers ce qui vous met en mains l’instrument de prière. Après cela, notre automatisme étant mêlé de conscience, et l’attention se réveillant périodiquement, le sens des mots émerge, touche l’esprit et le nourrit, sans qu’il ait besoin de s’y donner tout à fait et de quitter la méditation qui l’occupe.
C’est comme un courant d’eau sous la terre : la terre l’ignore et en est fécondée ; ou comme une vague d’harmonie indistincte : des groupes de notes s’en dégagent par instants, dont l’oreille s’enchante. Bien mieux, cette légère traction qu’exercent les mots et les gestes sur l’esprit attentif à son oraison, cette monotonie même qui tend à l’assoupir, le fixent. Il en a besoin, toujours prompt à partir vers des régions moins surnaturelles. Il devient, par ce fait, meilleur hôte de l’éternité, moins impatient du temps, assagi comme le pêcheur au fond de sa barque, dans les longues heures d’attente où il surveille la nasse et le vent.

(à suivre)