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 Le centre de l'âme

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Louis
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MessageSujet: Le centre de l'âme   Le centre de l'âme EmptyDim 17 Sep - 10:49

Dans l'enseignement de sainte Thérèse d'Avila, "le centre de l'âme est le lieu où Dieu est présent et agit en moi, où le Père m'engendre sans cesse par la diffusion de sa vie".

Saint Jean de la Croix dit:
"Nous devons savoir que l'âme, en tant que substance spirituelle, n'a ni haut, ni bas, ni partie plus profonde ou moins profonde, comme les corps soumis aux lois de la quantité. Elle n'est pas composée de parties; son intérieur ne diffère en rien de son extérieur; elle est complètement simple."
"Or, le centre de l'âme c'est Dieu; quand elle y arrive selon la capacité de son être, la force de son activité et de ses inclinations, elle est parvenue à son centre le plus profond et le dernier qu'elle puisse atteindre en Dieu."
(Vive flamme)

Si le Père agit au centre de notre âme, l'Esprit-saint agit-il au centre de notre esprit, et le fils au centre de notre corps?
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MessageSujet: Re: Le centre de l'âme   Le centre de l'âme EmptyLun 18 Sep - 0:55

Louis a écrit:
Si le Père agit au centre de notre âme, l'Esprit-saint agit-il au centre de notre esprit, et le fils au centre de notre corps?

Selon la pensée de ces saints Docteurs, et selon la théologie spirituelle:

1- Le centre de l'âme est l'esprit (c'est son oeil, son fond, son sommet).
2- Donc dire que Dieu est au centre de l'âme, c'est dire au centre de l'esprit qui est la partie élevée de l'âme. Voyons la chose par cercles concentriques, du plus large/extérieur, au plus intérieur: corps, âme, esprit, Dieu.
3- Dire que Dieu est au centre de l'âme, c'est dire Dieu. Or le Père est Dieu, le Fils est Dieu, et l'Esprit est Dieu. C'est toute la Trinité qui habite donc au centre de l'être humain.
4- L'Esprit Saint (Dieu) agit dans l'esprit, comme Don (Don incréé), dans l'âme par ses dons (les 7 dons), et dans le corps par ses énergies.
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MessageSujet: Re: Le centre de l'âme   Le centre de l'âme EmptyLun 18 Sep - 17:41

Merci Jean pour ta réponse. Smile

Dieu est donc le centre de l'esprit qui est le centre de l'âme qui est le centre du corps.
Dieu est donc le centre de notre être. "Je suis" est le centre de l'être. Logique! Very Happy

(cela rejoint ma reflexion sur l'impossibilité d'une coupure ontologique entre le créateur et ses créatures Wink )
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MessageSujet: Re: Le centre de l'âme   Le centre de l'âme EmptySam 23 Sep - 19:47

Bonjour,
Very Happy


Si le Père agit au centre de notre âme, l'Esprit-saint agit-il au centre de notre esprit, et le fils au centre de notre corps?

L'électricité serait Dieu, la lumière l'esprit-saint, et le fils, ben il visse l'ampoule Mr. Green
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MessageSujet: Re: Le centre de l'âme   Le centre de l'âme EmptySam 28 Oct - 22:08

je lis en ce moment "La Vive Flamme d'Amour" de saint Jean de la Croix, et dès les premières pages, il décrit le centre de l'âme.

Quand elle dit qu'elle a été blessée dans son centre le plus profond, l'âme donne à entendre qu'il y a d'autres centres qui ne sont pas aussi profonds; il convient d'expliquer comment cela peut être.
Tout d'abord, nous devons savoir que l'âme, en tant que substance spirituelle, n'a ni haut, ni bas, ni partie plus profonde ou moins profonde, comme les corps soumis aux lois de la quantité. Elle n'est pas composée de parties; son intérieur ne diffère en rien de son extérieur; elle est complètement simple; et il n'y a pas en elle un centre profond et un autre moins profond, elle ne peut pas être plus éclairée d'un côté que de l'autre, comme le sont les corps physiques; si elle reçoit plus ou moins de lumière, elle la reçoit telle qu'elle se présente; comme l'air qui est plus ou moins lumineux, mais l'est d'une manière uniforme. Dans le langage ordinaire, nous appelons le centre le plus profond de l'âme le point extrême où peut parvenir son être, sa vertu, la force de son opération et de son mouvement, et qu'elle est incapable de dépasser. Ainsi en est-il du feu et de la pierre. Ils ont une vertu, un mouvement naturel et une force pour arriver au centre de leur sphère qu'ils ne peuvent dépasser, mais où ils ne manquent pas de parvenir et de rester, à moins d'en être empêchés par quelque obstacle. D'après cela, nous dirons que la pierre, quand elle est dans la terre, alors même que ce ne serait pas dans son centre le plus profond, est cependant dans son centre d'une certaine façon parce qu'elle est dans la sphère de son centre, de son activité et de son mouvement. Néanmoins, nous ne dirons pas qu'elle est dans son centre le plus profond, qui est le milieu même de la terre; elle garde toujours sa vertu, sa force et son inclination à descendre encore; et elle arriverait jusqu'à ce centre le plus profond et le dernier de tous, si on lui enlevait l'obstacle qu'elle a devant elle. Le jour où elle y arriverait, elle n'aurait plus par elle-même ni force ni inclination pour se mouvoir encore; dans ce cas, il faudrait dire qu'elle est parvenue à son centre le plus profond.
Or le centre de l'âme, c'est Dieu; quand elle y arrive selon la capacité de son être, la force de son activité et de ses inclinations, elle est parvenue à son centre le plus profond et le dernier qu'elle puisse atteindre en Dieu. Il en sera ainsi lorsqu'elle aura employé toutes ses forces à le connaître, à l'aimer et à en jouir. Tant qu'elle n'a pas atteint ce haut degré, et elle ne l'atteint jamais dans cette vie mortelle, où elle est incapable d'arriver à Dieu avec toutes ses forces, elle peut être dans son centre qui est Dieu par la grâce et par la communication qu'il lui fait de lui-même, mais elle a encore la puissance de se mouvoir et de pénétrer plus avant dans ce centre; elle n'est pas complètement satisfaite. Bien qu'elle soit dans son centre, elle n'est pas encore parvenue à la partie la plus profonde de ce centre; et elle peut pénétrer davantage dans les profondeurs de Dieu.
Il faut remarquer que l'amour est une inclination de l'âme, une force ou une faculté qu'elle possède pour aller à Dieu, c'est par l'amour qu'elle s'unit à lui; voilà pourquoi plus elle possède de degrés d'amour, plus elle pénètre dans les profondeurs de Dieu et se concentre en lui. Aussi pouvons-nous dire que, par les degrés d'amour que l'âme gravit, nous pouvons compter les degrés toujours plus intimes du centre divin où elle pénètre, car plus l'amour est ardent, plus aussi il est capable d'unir l'âme à Dieu; c'est de la sorte que nous pouvons comprendre cette parole du Fils de Dieu qui nous déclare que dans la maison de son Père il y a beaucoup de demeures (Jean, XIV, 2). Ainsi, pour que l'âme soit dans son centre qui est Dieu, il suffit, d'après ce que nous avons dit, qu'elle ait un degré d'amour; car un seul suffit pour qu'elle lui soit unie par la grâce; si elle en possède deux, elle s'unira à lui et s'enfoncera davantage en lui en pénétrant dans un autre centre plus intérieur; si elle en possède trois, elle avancera encore d'un degré de plus dans l'intimité de Dieu. Quand enfin elle arrivera au dernier degré, elle sera blessée jusqu'au plus intime d'elle-même par l'amour de Dieu. C'est alors qu'elle sera transformée et illuminée aussi complètement qu'elle en est capable dans son être, dans ses puissances et dans sa vertu, de telle sorte qu'elle est semblable à Dieu. C'est là ce qui se produit pour le cristal pur et sans tache quand il est investi de la lumière; plus il reçoit de lumière, et plus il la concentre en lui-même; il arrive même à recevoir une telle abondance de lumière qu'il semble transformé tout entier en lumière; on ne le distingue plus d'elle; tout ce qu'il a pu en recevoir est étincelant, il lui est devenu semblable.
Quand donc l'âme nous déclare ici que la flamme d'amour l'a blessée dans son centre le plus profond, elle signifie que l'Esprit-Saint l'a blessée et l'a investie dans tout ce qui est sa substance, sa vertu et sa force. En s'exprimant de la sorte, elle ne veut pas cependant nous signifier que cette union soit aussi substantielle et complète que dans l'autre vie, où l'on jouira de la vision béatifique de Dieu. Car si l'âme arrive en cette vie mortelle à ce haut état de perfection dont nous parlons, elle ne parvient pas et ne peut parvenir à l'état parfait de la gloire du ciel, bien que Dieu puisse en passant accorder quelque faveur de ce genre. L'âme, en se servant de ce langage, veut donner à entendre quelle surabondance de délices et de gloire elle éprouve par ces communications de l'Esprit-Saint; ces délices sont d'autant plus élevées et plus tendres qu'elle est plus fortement et plus substantiellement transformée et concentrée en Dieu. Or ce degré d'amour étant comme le plus élevé auquel on puisse atteindre ici-bas, bien que, je le répète, il ne soit pas aussi parfait qu'au ciel, l'âme l'appelle le centre le plus profond. Peut-être encore la charité, en tant qu'habitude, sera-t-elle aussi parfaite que dans l'autre vie, mais il n'en est pas de même de ses actes et de ses fruits, bien que les actes et les fruits de l'amour puissent devenir si parfaits en cet état qu'ils ressemblent à ceux de l'autre vie. Voilà pourquoi l'âme, s'imaginant qu'il en est ainsi, ne craint pas de dire ce qu'on n'ose dire que de la vie de la gloire, quand elle parle de ce qui se passe Dans son centre le plus profond.

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MessageSujet: Re: Le centre de l'âme   Le centre de l'âme EmptyMar 31 Oct - 15:59

D'autres textes dans le même style:

Cantique Spirituel 11, 3ss:

"il faut savoir qu'il peut y avoir en l'âme trois manières de présence de Dieu.

La première est essentielle ; et en cette façon, non seulement Il est en les âmes bonnes et saintes, mais encore en les impies et criminelles, et en toutes les autres créatures, vu que par cette présence Il leur donne la vie et l'être : si celle-là manquait, elles s'anéantiraient toutes et cesseraient d'être. Et ainsi cette présence essentielle ne manque jamais à l'âme.

La seconde présence est par grâce, par laquelle Dieu habite en l'âme qui Lui est agréable et de laquelle Il est satisfait ; et cette présence n'est pas commune à toutes les âmes, puisque celles qui tombent en péché mortel en sont privées, et l'âme ne peut point naturellement savoir si elle a ce bonheur.

La troisième présence est par affection spirituelle ; parce que Dieu, en maintes âmes dévotes, a coutume de faire quelques présences spirituelles de bien des manières, avec lesquelles Il les récrée, les délecte et les réjouit.

Mais tant ces présences spirituelles que les autres sont couvertes, parce que Dieu ne Se montre pas en elles comme Il est, parce que l'état de cette vie ne le permet pas ; et ainsi de chacune d'elles se peut entendre le vers susdit, c'est à savoir :

Découvre-moi Ta présence.

3. Parce qu'il est certain que Dieu est toujours présent dans l'âme, au moins selon la première manière, elle ne dit pas qu'Il Se fasse présent à elle, mais que cette présence cachée qu'Il fait en elle, soit naturelle, soit spirituelle, soit affective, qu'Il la lui montre et la lui découvre, de sorte qu'elle Le puisse voir en son divin Être et en sa beauté : afin que comme par sa présence essentielle Il donne l'être naturel à l'âme, et que par sa présence de grâce Il la perfectionne, qu'Il la glorifie aussi par la manifestation de sa gloire.

Mais comme cette âme est poussée d'affection et de ferveur d'amour de Dieu, nous devons entendre que cette présence dont elle demande ici la vue à son Bien-Aimé, est principalement une certaine présence affective que l'Ami fait de Soi à l'âme. Laquelle a été si haute qu'il lui a semblé et qu'elle a senti y avoir là un Être immense, voilé, duquel Dieu a communiqué à l'âme certains rayons clairs sombres de sa divine beauté, et avec un tel effet en l'âme que cela lui cause des désirs ardents et des défaillances pour l'amour de ce qu'elle sent là caché en cette présence.
Ce qui est conforme à ce que David sentit, disant : « Mon âme désire et défaille en les avenues du Seigneur » ( Ps 83,2 ), parce qu'alors l'âme défaille avec désir de s'engolfer en ce souverain Bien, qu'elle sent présent et voilé, parce qu'encore qu'Il soit voilé, elle sent très notablement le bien et la délectation qu'il y a là ; et pour ce sujet elle est attirée et emportée vers ce bien avec plus de force qu'aucune chose naturelle ne l'est vers son centre. Et avec cette avidité et appétit viscéral, l'âme ne se pouvant plus contenir, elle dit: Découvre-moi Ta présence"

Montée du Carmel (2MC5,3):

"Donc, pour entendre quelle est cette union dont nous traitons, il faut savoir que Dieu demeure en toutes les âmes, fût-ce celle du plus grand pécheur du monde, et qu'il y est présent en substance. Et cette manière d'union est toujours faite entre Dieu et toutes les créatures, selon laquelle il les conserve en leur être; de sorte que si elle venait à leur manquer, elles s'anéantiraient aussitôt et ne seraient plus.
Ainsi, quand nous parlerons de l'union de l'âme avec Dieu, ce ne sera pas de cette présence substantielle de Dieu qui est toujours faite en toutes les créatures, mais de l'union et de la transformation de l'âme en Dieu qui n'est pas toujours faite, mais qui se fait seulement lorsqu'il y a une ressemblance d'amour. Et, partant, celle-ci se nommera union de ressemblance, comme l'autre s'appelle union essentielle ou substantielle. Celle-là est naturelle; celle-ci surnaturelle. Elle est quand les deux volontés, à savoir celle de l'âme et celle de Dieu, sont conformes en un, n'y ayant aucune chose en l'une qui répugne à l'autre. Ainsi, quand l'âme ôtera entièrement de soi ce qui répugne et n'est pas conforme à la volonté divine, elle demeurera transformée en Dieu par amour."


Dernière édition par le Mar 31 Oct - 16:05, édité 1 fois
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MessageSujet: Re: Le centre de l'âme   Le centre de l'âme EmptyMar 31 Oct - 16:01

Cantique Spirituel 1,3-4:

"Ce repas donc où le Père Se repaît, et ce lit fleuri du Verbe divin où Il Se repose caché à toute créature mortelle, est demandé ici par l'âme Épouse, quand elle dit : où T'es-Tu caché, Ami

Or, il faut entendre, pour savoir trouver cet Époux - autant que faire se peut en cette vie - que le Verbe, ensemble avec le Père et le Saint- Esprit, est essentiellement caché dans le centre intime de l'âme. Et partant, l'âme qui, par union d'amour, Le doit trouver, doit sortir et se cacher de toutes les choses créées, selon la volonté, et entrer dans un très grand recueillement au dedans de soi-même, y communiquant avec Dieu en amoureux et affectueux entretien, ne faisant pas plus de cas de tout ce qui est au monde que s'il n'était point. C'est pourquoi saint Augustin s'écrie en ses Soliloques : « Seigneur, je ne Vous trouvais point dehors, parce que je Vous cherchais mal dehors, Vous qui étiez dedans » (Sololoques ; Chp. 31, PL 40, 888). Dieu donc est caché en l'âme où le bon contemplatif Le doit chercher, disant : Où T'es-Tu caché, Ami, Toi qui me laissas dans les gémissements ?"

Cantique Spirituel 8,2:

"Suit le vers : Mais comment peux-tu survivre O ma vie, en ne vivant pas où tu vis ?
Pour entendre ceci, il faut savoir que l'âme vit plus en ce qu'elle aime qu'au corps qu'elle anime : car elle n'a pas sa vie au corps, au contraire, c'est elle qui la donne au corps, et elle a sa vie dans l'objet de son amour. Mais outre cette vie d'amour par quoi l'âme vit en ce qu'elle aime, elle a naturellement et radicalement sa vie en Dieu, comme aussi toutes les autres choses créées, selon ce que dit saint Paul : « In ipso vivimus, movemur et sumus » ; ce qui revient à dire : « En Dieu nous avons notre vie, notre mouvement et notre être » ( Ac 17,28 ). Et saint Jean dit : « Quod factum est, in ipso vita erat » ; ce qui veut dire : « Tout ce qui fut fait était vie en Dieu » ( Jn 1,4 ).

Et comme l'âme voit qu'elle a sa vie naturelle en Dieu par l'être qu'elle a en Lui, et aussi sa vie spirituelle par l'amour dont elle L'aime, elle se plaint de demeurer encore en la vie corporelle, puisqu'elle l'empêche de vivre vraiment où elle a vraiment sa vie par essence et par amour (comme nous l'avons dit). Ce que l'âme pèse ici grandement, parce qu'elle souffre de la part de deux contraires qui sont la vie naturelle dans le corps et la vie spirituelle en Dieu - qui sont contraires en soi. L'âme, vivant dans les deux, doit nécessairement éprouver un grand tourment: la vie naturelle lui est comme une mort, puisqu'elle la prive de la vie spirituelle en qui elle emploie tout son être, sa vie et ses opérations, par l'amour et l'affection.
Quand déjà, il te faudrait Mourir sous le coup des flèches
Comme si elle disait : Outre ce qui a été dit, comment est-ce que tu subsistes encore dans le corps, puisque les attouchements d'amour (qu'elle entend ici par les flèches) que tu reçois en ton coeur de ton Bien-Aimé, sont suffisants à eux seuls pour te priver de la vie?"

Vive Flamme 3,24:

"En cette question, il est fort à propos de noter la différence qu'il y a d'avoir Dieu en soi par grâce seulement et de L'avoir aussi par union; parce que l'un est se bien aimer, l'autre, se communiquer; et cette différence est aussi grande que celle qu'il y a entre les fiançailles et le mariage. Parce qu'aux fiançailles, il n'y a rien qu'un oui égal et une seule volonté des deux parties et des joyaux et des ornements de la fiancée qui lui sont donnés gracieusement par son fiancé; mais au mariage, il y a de plus la communication et l'union des personnes. Et bien que quelquefois durant les fiançailles le fiancé visite sa fiancée et lui fasse des présents (comme nous avons dit), toutefois, il n'y a pas union des personnes - ce qui est la fin des fiançailles."
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MessageSujet: Re: Le centre de l'âme   Le centre de l'âme EmptyMer 1 Nov - 13:15

Jean a écrit:
Vive Flamme 3,24:
"En cette question, il est fort à propos de noter la différence qu'il y a d'avoir Dieu en soi par grâce seulement et de L'avoir aussi par union; parce que l'un est se bien aimer, l'autre, se communiquer; et cette différence est aussi grande que celle qu'il y a entre les fiançailles et le mariage.
Très interessant! A méditer

Dieu est amour, et pourtant la Charité est classée parmi les trois vertus théologales. Il me semble que la Charité est au-delà de la Foi et de l'Espérance.
La Foi et l'Espérance sont des dons reçu par grâce. La Charité aussi, mais elle est totalement accomplie en Union au plus profond de son âme. I love you

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MessageSujet: Re: Le centre de l'âme   Le centre de l'âme EmptyMer 1 Nov - 13:26

Louis a écrit:
Dieu est amour, et pourtant la Charité est classée parmi les trois vertus théologales. Il me semble que la Charité est au-delà de la Foi et de l'Espérance.
La Foi et l'Espérance sont des dons reçu par grâce. La Charité aussi, mais elle est totalement accomplie en Union au plus profond de son âme. I love you

Dieu est "Lumière" et Dieu est "Amour".... Dieu est aussi et d'abord "Créateur et Source". Il n'est donc pas que Amour!! Tout comme le Feu: il est force, lumière et chaleur (il n'est pas que chaleur).

Selon les Personnes il y en a trois, il y a le Père, le Fils et l'Esprit. Le Père a la "Toute puissance" le Fils la Sagesse (ou Lumière) et l'Esprit (l'Amour). (Doctrine de l'appropriation)

Et selon la Nature, il y a aussi ces trois qualités dans la même Nature Divine.

Si Dieu est Lumière (le Feu brille d'abord), c'est que la Foi se développe jusqu'à devenir participation à l'Engendrement du Verbe. La Foi devient vision. C'est ce que dit l'Evangile: "Bienheureux les coeurs purs car ils verront Dieu". C'est ce que reprend saint Thérèse d'Avila, dans les septièmes demeures, en disant que ce qui est (hors de cette septième demeure) cru, est vu dans celle-ci. ça en dit long sur le développement profond de la vertu théologale de la Foi.

Le vertus théologales se développement par la répétitions d'actes théologaux. L'Acte théologal uni directement la mémoire, l'intelligence et la volonté à Dieu: Père, Fils et Esprit Saint. C'est pour cela que l'acte est appelé: Théologal (Theos-Logos) reliant à Dieu. Le Vertus théologales sont une participation à la Vie Divine: notre mémoire participe au Père (espérance), notre intelligence participe à l'Engendrement qu'il fait du Fils en nous (foi), et la volonté participe à l a spiration de l'Esprit Saint que réalise en nous le Père et le Fils comme d'un seul Principe (le Père) (charité).

Jean de la Croix, dans la Montée du Carmel, nous apprend comment poser des actes purs de Foi, d'Espérance et de Charité. Il nous explique aussi comment Dieu prend en main à un moment donné de notre croissance spirituelle la purification de ces actes et nous revêt de sa Pureté à Lui.

Les trois vertus théologales se développent jusqu'au bout en égale intensité. On ne participe pas moins à l'Esprit Saint Amour qu'au Fils et au Père. Pour mieux saisir cela, il est bon de lire les cinq dernières strophes du Cantique Spirituel et toute la Vive Flamme par la suite.
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MessageSujet: Re: Le centre de l'âme   Le centre de l'âme EmptyMer 1 Nov - 13:42

Louis a écrit:
Jean a écrit:
Vive Flamme 3,24:
"En cette question, il est fort à propos de noter la différence qu'il y a d'avoir Dieu en soi par grâce seulement et de L'avoir aussi par union; parce que l'un est se bien aimer, l'autre, se communiquer; et cette différence est aussi grande que celle qu'il y a entre les fiançailles et le mariage.
Très interessant! A méditer

Oui, tu mets le doigt sur le "spécifique" de la Mystique. Elle est la science qui étudie cette différence et tout ce qu'elle crée en nous, et comment arriver à ce point ("se communiquer"), par quelle croissance. Quel est le Chemin et quelles sont les étapes et quels sont les moyens pour croître.
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