Jean-Baptiste
Ou la làààà, grande question qui a tourmenté pas mal de théologiens mystiques! Elle a été aussi affrontée par saint Jean de la Croix par un célèbre passage du Cantique Spirituel (et sera reprise à la fin de ses œuvres, dans la Vive Flamme):
«5 Quant au troisième, à savoir que la volonté y boive l'amour, l'Épouse le dit aussi au livre susdit des Cantiques, disant: « Le Roi m'a introduite en son cellier secret, Il a ordonné en moi la charité » (Ct 2,4 ), ce qui est comme si elle disait: Il m'a donné à boire de l'amour, étant introduite dans son amour, ou plus clairement et parlant proprement, Il a ordonné en moi sa charité - m'accommodant et m'appropriant sa charité même, ce qui est à l'âme boire l'amour même de son Bien-Aimé, Lui le versant en elle.
6 Où il faut savoir, touchant ce que quelques-uns disent que la volonté ne peut aimer, sinon ce que l'entendement a auparavant compris, que cela s'entend naturellement, car par voie naturelle il est impossible d'aimer, si l'on n'entend premièrement ce que l'on aime. Mais par voie surnaturelle, Dieu peut bien verser l'amour et l'augmenter, sans communiquer et augmenter aucune intelligence distincte, comme il se donne à entendre en l'autorité susdite. Ce qui a été expérimenté de maints spirituels, lesquels souvent se voient brûler d'amour de Dieu, sans avoir une intelligence plus distincte qu'auparavant: car ils peuvent entendre peu, et aimer beaucoup, et peuvent entendre beaucoup, et aimer peu. Au contraire, ordinairement ces spirituels qui ne sont pas fort avantagés en l'entendement en ce qui est de Dieu, ont coutume d'être avantagés en la volonté; et la foi infuse leur suffit pour science d'entendement, moyennant laquelle Dieu leur verse la charité et la leur augmente avec son acte, qui est d'aimer davantage, encore que (comme nous avons dit) la connaissance ne leur soit pas accrue. Et ainsi la volonté peut boire l'amour sans que l'entendement boive de nouvelles connaissances. Encore qu'au cas dont nous parlons, où l'âme dit qu'elle a bu de son Bien-Aimé, toutes les puissances boivent conjointement, parce que c'est union dans le secret du cellier, laquelle union (comme nous l'avons dit) est selon les trois puissances de l'âme. » (CSA str. 17)
J’ajouterais que les écoles de spiritualité on cru bon de dire qu’elles sont plus de telle ou de telle autre tendance : les Dominicains les grâces à recevoir seraient plus nourrissantes pour l’intelligence (ex saint Thomas), les Franciscains plus nourrissantes pour la volonté (on aura des personnes enflammées par l’Amour de Dieu ex saint François). Ceci est fort possible, mais il s’agit bien ici de charismes, et non de règle générale. Ce qu’il faut surtout distinguer est : de quoi parle-t-on ? de l’âme ou de l’esprit ?
Dans l’esprit tout est donné à part égale à l’intelligence passive et à la volonté passive : car tout simplement on ne peut en aucun cas participer plus à l’Engendrement du Verbe qu’à la Spiration de l’Esprit Saint. Ceci pour l’esprit.
Quand à l’âme, ce sont des échos qui tombent en elle, et là bien sûr, c’est Dieu qui gère (selon le caractère de la personne, ses besoins, sa mission etc…). Mais au delà de la question de charismes et d’écoles de spiritualités, ou de familles spirituelles j’aimerais clarifier une autre chose :
L’oraison n’est pas la lectio divina, comme la première Table de la Messe n’est pas la seconde. Dans la première Table (Parole de Dieu et lectio) nous sommes invités à comprendre ce que l’Ami veut nous dire, et ce qui comprend est l’âme (consciente et active). Ici, nous sommes tous égaux ! et la connaissance est nécessaire. Certes toute grâce est d’abord donnée à l’esprit, avant d’être donnée à l’âme, mais l’âme est le lieu principal de l’action de Dieu, car c’est par la vie consciente que nous agissons.
Par contre pour la seconde Table (le Corps et le Sang du Christ, la Communion, l’oraison, l’adoration etc…) c’est dans l’esprit principalement que cela a lieu. Si des miettes tombent dans la partie consciente (l’âme) ce ne sont que des miettes, et c’est à nous d’être portés vers le silence plus profond de l’esprit, où Dieu se donne tel qu’il est, et non vers les miettes (quelles qu’elles soient) qui tombent dans l’âme. (cfr Montée du Carmel livre II paragraphes 4 à 6 où saint Jean de la Croix traite de cette question précise : que faire avec les connaissances reçues durant l’oraison (ce qui n’est pas le cas de celles reçues durant la lectio, qui elles sont désirables (cfr Montée du Carmel II,26 où il signale que ces connaissances sont bonnes).
Donc il arrive que l’on reçoive durant l’oraison des échos dans l’âme (dans la partie consciente) des miettes de ce qui est donné dans l’esprit. Ces miettes peuvent être plus de l’ordre de l’intelligence (connaissances) ou plus de l’ordre de la volonté (l’amour). Mais ceci ne change rien ! ni les unes ni les autres ne doivent attirer notre attention, bien qu’elles semblent très convaincantes. A lire le passage de MC 29,4-6.
Voici le passage de Montée du Carmel, chapitre 29 paragraphes 4 à 7:
«4 J'ai connu une personne qui, ayant ces propos successifs, entre quelques-uns assez vrais et substantiels qu'elle formait du très saint Sacrement de l'Eucharistie, en mêlait de bien hérétiques. Et je m'étonne fort de ce qui se passe ici en ce temps, qui est qu'une âme, quelle qu'elle soit, avec quatre grains de considération, si elle sent quelques-uns de ces propos en son recueillement, baptise aussitôt le tout pour une chose de Dieu, et suppose qu'il est ainsi, disant: Et il n'en va pas de la sorte, mais c'est que les âmes mêmes se le disent le plus souvent.
5 Et de plus, l'envie qu'elles ont de cela, et l'affection qu'elles en ont dans leur esprit, est cause qu'elles-mêmes se répondent, et elles pensent que c'est Dieu qui leur répond et leur parle. Ce qui les fait tomber en de grandes rêveries, si elles ne tiennent la bride haute et que celui qui les gouverne ne leur défende très expressément ces manières de discours. Car elles ont coutume d'en tirer plus de babil et d'impureté d'âme que d'humilité et de mortification d'esprit - pensant déjà que c'est quelque grande chose, et que Dieu leur a parlé; et ce sera un peu plus que rien, ou rien du tout, ou moins que rien. Parce que ce qui n'engendre point humilité et charité, mortification, sainte simplicité et silence, que peut-ce être? Or, je dis que cela peut détourner beaucoup du chemin de l'union divine. Vu que, si l'âme en fait cas, cela l'écarte fort de l'abîme de la foi, dans lequel l'entendement doit être obscur et doit marcher avec obscurité par amour en foi, et non avec beaucoup de raison.
6 Que si vous me demandez pourquoi l'entendement se doit priver de ces vérités, puisque là l'Esprit de Dieu l'illumine, partant, que cela ne peut être mauvais, je réponds que le Saint Esprit illumine l'entendement recueilli et qu'il l'illumine selon son recueillement. Et parce que l'entendement ne peut trouver un plus grand recueillement qu'en la foi, le Saint Esprit ne l'illuminera pas en autre chose davantage qu'en foi. Parce que, tant plus l'âme est pure et éminente en foi, tant plus elle a de charité de Dieu infuse, et tant plus elle a de charité, tant plus il l'éclaire et lui communique les dons du Saint Esprit, parce que la charité est la cause et le moyen par où ils se communiquent à elle. Et quoiqu'il communique à l'âme quelque lumière en cette illustration de vérités, néanmoins, elle est aussi différente - quant à la qualité - de celle qui est en foi, sans entendre clairement, qu'il y en a à dire de l'or fin au plus vil métal; et quant à la quantité, il y a autant à dire que d'une goutte d'eau à toute la mer. Parce qu'en l'une on lui communique la sagesse d'une ou deux ou trois vérités, etc., et en l'autre, toute la Sagesse de Dieu généralement, qui est le Fils de Dieu qui se communique à l'âme en foi.
7 Si vous me dites que tout est bon, et que l'un n'empêche pas l'autre, je réponds qu'il l'empêche beaucoup, quand l'âme en fait cas; parce que c'est déjà s'occuper en des choses claires et de peu d'importance, qui suffisent à empêcher la communication de l'abîme de la foi en laquelle Dieu enseigne surnaturellement et secrètement l'âme et l'élève en vertus et en dons sans qu'elle sache la manière. Et le profit que doit faire cette communication successive ne doit être en y appliquant l'entendement exprès, parce que, ce faisant, ce serait plutôt la détourner de soi - selon que la Sagesse dit aux Cantiques, disant l'âme: Détourne tes yeux de moi, parce qu'ils m'ont fait envoler ( Ct 6,4 ), c'est à savoir, loin de toi et m'ont fait tenir plus haut; mais que simplement et purement, sans mettre l'entendement en ce qui se communique surnaturellement, elle applique la volonté avec amour à Dieu, puisque ces biens sont conférés par l'amour et ils se communiqueront en cette façon plus abondamment qu'auparavant. Attendu que, si en ces choses qui se communiquent surnaturellement et passivement, on fait agir activement l'habileté de l'entendement naturel, ou d'autres puissances, leur manière trop grossière ne peut arriver jusque- là, et aussi, forcément, elle les modifiera à sa manière, et par conséquent elle les fera varier; et, partant, de nécessité elle errera et formera les raisons de soi-même. Ce qui ne sera plus surnaturel, voire même n'en aura aucune ressemblance, mais sera très naturel et très erroné et très bas. » (j’arrête ici mais vous pouvez continuer la lecture bien sûr de tout le chapitre)
Pour conclure je dirais ceci : si c’est pendant l’oraison, je vous étonnerais peut-être, mais à l’oraison on ne s’attend à rien ressentir ! et si on ressent quelque chose, on ne s’y appuie pas, car ce sont des miettes qui tombent dans l’âme, or l’oraison est Dieu qui se verse directement dans l’esprit ! Dieu ne peut en aucun cas être perçu directement en tant qu’Incréé dans l’âme ! ce ne sont que des échos que l’on perçoit. Sortir de cette voie, c’est menacer la véritable contemplation de contrefaçons dangereuses et sans discernement !
Vous noterez que mon discours est différent pour ce qui touche la Lectio divina, où, au contraire, nous sommes invités à « comprendre » la volonté de Dieu, à travers sa Parole, pour pouvoir la mettre en pratique ! mais tout le processus est aussi une grâce de l’Esprit Saint ! mais c’est différent !
Jean
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