Une pensée pour Saint-Joseph

Saint Joseph est un homme juste (cf. Mt 1,19), c’est-à-dire gratifié du don de sagesse. La sagesse donne de goûter les vérités divines, elle offre une connaissance expérimentale de Dieu (cf. Ps 33,9) par l’union de l’âme à Dieu dans la charité. Elle est offerte aux cœurs dociles au Saint-Esprit, elle comble les hommes dont le désir est libéré de tout esprit mondain. Ainsi, en qui est l’Esprit de Sagesse, ne subsiste plus de contradiction entre Dieu et l’âme.


Saint Joseph est un homme juste, c’est-à-dire qu’il savoure le Verbe incréé par l’union de son cœur au Cœur de Jésus.  
 

Il est édifiant de contempler saint Joseph méditant la page où le jeune Isaac interroge son père Abraham : « Où est l’agneau pour l’holocauste ? » (Gn 22,7) Saint Joseph lisait en ces versets quelque chose de sa relation avec Jésus.

« Dieu pourvoira l’agneau pour l’holocauste mon fils. » (Gn 22, Par ces mots, Abraham assure Isaac qu’il peut compter sur Dieu ; il dit aussi sa confiance que Dieu est au cœur de leur relation de filiation. En hébreu, ce verset peut être compris comme un vocatif : « je te dis à toi, mon fils, que Dieu pourvoira », ou comme une apposition : « l’agneau pour l’holocauste est mon fils ». Le vocatif exprime l’espérance d’Abraham, elle consiste à croire que l’agneau sera donné par Dieu — si bien que l’agneau du sacrifice n’est pas le fils unique. L’apposition témoigne de l’obéissance d’Abraham, reconnaissant en son fils l’offrande destinée à Dieu — et acceptant de s’en séparer. Les deux lectures cohabitent dans la lettre du texte.

Ainsi, saint Joseph apprend des dispositions intérieures d’Abraham et les porte à leur perfection. L’espérance de saint Joseph est la plus extrême qu’un cœur de père puisse éprouver : « je te dis à toi, mon fils, que Dieu a pourvu à l’agneau ». Joseph déclare qu’il voit en Jésus l’accomplissement de son espérance du Messie. Dieu a donné l’Agneau. Saint Joseph manifeste aussi l’extrême de l’obéissance. Connaissant l’identité de son fils, il enseigne à Jésus : « tu es l’agneau pour l’holocauste », c’est-à-dire qu’il éduque son fils à la Croix. Saint Joseph renonce à garder son fils pour lui-même et enseigne à Jésus à ne pas garder sa vie pour lui-même.

C’est en s’effaçant qu’on devient père. C’est en se livrant qu’on devient fils.  
 

https://mailchi.mp/fsj.fr/une-pense-pour-saint-joseph-qvpdyshbql?e=6ea29b6953

L’emprise de l’antique serpent sur nos esprits embrumés présente Dieu comme un rival (cf. Gn 3,5.) À en croire le tentateur, Dieu défendrait jalousement ses prérogatives, il prendrait et dominerait par la force. La confiance de saint Joseph contribue à rétablir la vérité.

Dans la scène du recouvrement au Temple, il est en effet aisé de voir en saint Joseph un père absent et humilié. Alors que Marie interroge Jésus – « Vois comme ton père et moi, nous avons souffert en te cherchant ! » (Lc 2,48) –, le Seigneur affirme l’unique paternité de Dieu – « Ne saviez-vous pas qu’il me faut être chez mon Père ? » (Lc 2,49.) Cette question ne claque-t-elle pas avec l’insolence de l’adolescence, n’est-elle pas un signe du mépris de Dieu pour l’homme ? On parle de Joseph devant Joseph pour, semble-t-il, le disqualifier, sans lui laisser la possibilité de s’exprimer. Une telle lecture est inspirée par l’idée que Dieu défend ses privilèges et dépouille les hommes de leur grandeur. Cependant l’Évangile conclut : « Il descendit avec eux pour se rendre à Nazareth et il leur était soumis. » (Lc 2,51.) Après que Dieu a été manifesté comme Père, la paternité de Joseph est réaffirmée, son fils lui est redonné.

L’humilité silencieuse de saint Joseph témoigne qu’en laissant Dieu être grand dans nos vies, on est soi-même grandi et affermi.  
 

Le péché de l’homme affecte le cœur du Père ; il est décrit, dès le livre de la Genèse, comme le drame d’un déchirement intérieur (cf. Gn 6,6), comme une souffrance intime de Dieu dont le Sacré Cœur est l’expression parfaite.

Bien avant le Calvaire, le Christ entendit la douleur du Père. Ce tourment, en effet, n’est pas la conséquence de la Croix ; il est, dès la crèche, le chant nourrissant en Jésus le désir de s’élever sur l’arbre des douleurs. Cette mélodie divine, traversant la Bible depuis ses premières pages, berçait le silence de Nazareth. Marie et Joseph en percevaient le ton et s’abandonnaient à sa portée, le cœur ouvert à ses envolées. Les trois cœurs vibraient ainsi à l’unisson du chant du Père et s’offraient en consolation du Sacré Cœur.

Le mystère de l’union des trois cœurs de Jésus, Marie et Joseph donne la mesure de la douleur du Père. Alors que le Cœur immaculé de Marie, en sa compassion, épousait la mort de son Fils, le Cœur de Joseph, en sa chasteté, éprouvait la meurtrissure intime du Père. Ils découvraient que cette douleur divine, le bouleversement de ses entrailles, la déchirure de son Cœur, se nomme Miséricorde.

fr. Dominique Joseph

Marthe venait avec un drap. C’était en guise de nappe. Il était bientôt midi, les femmes s’affairaient. La terre mouillée sentait fort. Le vent était tombé, les hommes étaient restés sous le vieil olivier. Nathanaël fixait Joseph. Comme le soleil de ce jour, il se sentait lourd et abandonné.
— Tu es un homme bien, Joseph. Personne n’a jamais regretté de suivre ton conseil. Mon fils, Samuel, voudrait être comme toi plus tard, il me l’a dit
 — Il aime le bois, je m’en suis aperçu. Je lui ai donné des copeaux pour s’amuser.
— Quand je regarde ma vie… il y a bien des choses que je ne referais plus pareil. Tu sais, on prend des décisions, on croit que c’est bien, mais, dans le fond, on ne sait pas vraiment. On se fait beaucoup d’illusions. Ça ne t’a jamais fait ça ? Souvent je me demande si Dieu voulait ça pour moi. Il s’en fiche probablement un peu.
— « Le Seigneur ton Dieu est un Dieu jaloux au milieu de toi. » (Dt 6,15)
— Le zèle de Dieu… Je ne suis pas sûr que Dieu s’intéresse tant que ça à moi. Il n’y a pas de quoi.
—Notre grandeur nous échappe, mais Dieu la voit. Son zèle est prêt à tout pour la défendre. Il nous recherche comme une perle précieuse, il nous aime d’un amour si grand qu’il réclame l’exclusivité : « Tu n’auras pas d’autres dieux en face de moi. » (Ex 20,3) Quelle joie de se savoir aimé ainsi ! Dès lors qu’on a goûté cette joie, on voudrait ne se montrer qu’à Dieu, n’être connu que de lui. Être à Dieu, n’être qu’à Dieu.
— Je ne saurais même pas par où commencer.
— Cherche le visage de Celui qui t’aime. Son regard sur toi. Alors tu garderas jalousement ton cœur dans le silence qui réserve ton âme à Dieu. « Que ton visage s’éclaire et nous serons sauvés ! » (Ps 79,4) Regarde Marie… elles nous attendent. Allons.  
 

En ce mercredi, voici saint Benoît et saint Joseph réunis. Deux pères bons et avisés, prodiguant les conseils de leur affection. Benoît parle ouvertement dans la Règle. Joseph se tient dans le silence du Père.

Que nous disent-ils, l’un par la parole, l’autre par le silence ? Ausculta, Écoute. L’un par la parole donne le précieux commandement, clé de la vie spirituelle ; l’autre par le silence suscite l’attention, invitation à sortir de soi.

Ce n’est pas suffisant. L’écoute authentique n’est pas spontanée, elle oblige au pèlerinage de la charité. Incline l’oreille. Ouverture volontaire du cœur, accueil aimant de la vérité qui se révèle, confiance joyeuse que le trésor caché dans le silence déborde tout désir. Écoute, mon fils, et intéresse-toi, sois curieux de Dieu, et aime.

Le silence alors devient riche de l’écrasante gloire de Dieu et de la douce présence du Père. Splendeur du mystère qui nous dépasse. « Pour toi, le silence est louange », dit David en hébreu (Ps 65,2.)

Écoute, charité et louange : tel est le labeur enseigné au monastère, tel est le travail pratiqué dans l’atelier de Nazareth. Saint Benoît et saint Joseph, rendez-nous attentifs à la voix de fin silence qui sans cesse murmure en nos cœurs : « Viens vers le Père. »  
 

On ne peut comprendre la maternité de Marie et la paternité de Joseph sans contempler d’abord la Sainte Trinité. Le Credo dit que « le Fils unique de Dieu [est] né du Père avant tous les siècles. » Le Fils ne procède que du Père, la génération ne procède que d’un seul principe, le Fils est la parfaite expression du Père. Par ailleurs, « l’Esprit Saint […] procède du Père et du Fils. » L’Esprit jaillit de ce qui fait la pureté du don du Père et du Fils l’un à l’autre. L’Esprit réalise l’amour mutuel du Père et du Fils, il atteste cet amour puisqu’il en est le signe vivant.

Tel est notre Dieu, « de qui toute paternité au ciel et sur la terre tient son nom. » (Ep 3,15) La génération humaine participe à ces deux principes de fécondité, distincts spirituellement : la fécondité de l’ordre de l’expression, participée par le père, et la fécondité de l’ordre de l’amour, participée par la mère.

Le père désire en effet façonner son enfant à son image. Il se réjouit davantage que l’enfant devienne le fruit de sa pensée, tel une œuvre d’art, plutôt qu’il soit le fruit de sa chair. La mère, quant à elle, perçoit ses enfants comme le fruit de l’amour. Elle désire moins les façonner que les recevoir du père. Ainsi, la paternité est l’œuvre d’un seul et la maternité est le fruit de l’amour conjugal.

De là vient que l’Église a manifesté tant d’intérêt pour la relation incomparable entre la Sainte Vierge et le Saint-Esprit. Que Marie ait conçu de l’Esprit-Saint veut dire que l’incarnation procède de l’intimité d’amour entre Dieu et la Vierge à la manière dont le Saint-Esprit procède du Père et du Fils.

Voici qu’ayant proclamé l’Immaculée Conception, l’Église éprouve une admiration renouvelée pour la relation incomparable entre saint Joseph et le Verbe incarné. Au-delà des modes spirituelles et des élans de la piété, se laisser éclairer sur la manière dont Joseph façonna Jésus est une attitude urgente et sérieuse : notre connaissance du Dieu Trine le requiert.  
 

« N’est-il pas le charpentier, le fils de Marie ? » (Mc 6,3) Indéniablement. Mais quelle est cette vérité passant le père sous silence ? Quelle est cette volonté de s’abstraire du père ?

Joseph de Nazareth, le premier, affronta cette question. Découvrant Marie enceinte, n’a-t-il pas été tenté de percevoir l’Enfant comme « le fils de Marie » ? Joseph, cependant, resta ouvert au mystère de l’Origine. C’est ainsi que l’ange le mit dans le secret — « ce qui est né en elle vient du Saint-Esprit » (Mt 1,20) — et que Jésus lui-même atteste : « je suis sorti du Père. » (Jn 16,28)

« Et ils étaient profondément choqués à son sujet. » (Mc 6,3) Ses frères, effarés, se choquent. Saint Joseph, soyez pour notre temps l’éducateur du désir de vérité ouvrant les cœurs au mystère du Père. 
 

« Justice et Paix s’embrassent » (Ps 84,11)

Joseph, le Juste ; Marie, reine de la Paix. Joseph, très chaste ; Marie toute pure. Jamais deux époux ne furent aussi bien assortis, aussi parfaitement unis.

Marie et Joseph, introduisez-nous dans la communion de l’amour et de la vérité, prenez nous auprès de Jésus dans votre saint mariage.  
 

Une illusion commune aux chrétiens ayant généreusement remis leur vie à Dieu consiste à se représenter le Seigneur comme l’objectif de la vie spirituelle : au terme d’un long chemin de purifications et renoncements, la communion avec Dieu. Mais la victoire de saint Pierre sur les eaux déchaînées repose sur le « Viens » (Mt 14,29) qui lui fait enjamber le bord, la satiété de la foule rassemblée sur la montagne a son origine dans le « Donnez » (Lc 9,13) qui fait distribuer cinq pains à cinq mille hommes.

Ainsi, la vie de saint Joseph nous enseigne que le Seigneur n’est pas seulement le terme, il est aussi l’origine et l’initiateur de la vie chrétienne. À l’orée du Nouveau Testament, la toute première parole adressée à l’homme est pour Joseph : « Ne crains pas » (Mt 1,20), invitation à la confiance dont Zacharie, Marie et les bergers entendront bientôt l’écho (cf. Lc 1,13.20 ; 2,10). « Ne crains pas (…) puisque l’enfant qui est engendré en elle » Tout commence par la présence de l’Éternel, tout repose sur l’Emmanuel, Dieu parmi nous. Saint Joseph a grandi dans la foi et la sainteté en s’acclimatant à Dieu venu habiter chez lui. Il a permis au Seigneur d’instaurer en sa maison les lois et le mode de vie du Paradis.

Saint Joseph nous enseigne que le combat fondamental de la vie chrétienne est de se laisser faire.  
 

Que Marie soit mère de Dieu montre l’humanité capable de Dieu : il y a en nous de la place pour Dieu. Que la Vierge monte au Ciel révèle la place en Dieu faite à l’humanité : tant de demeures au sein du Père pour tant d’hommes qu’il aime.

Plus que tout autre jour, saint Joseph invite à contempler la gloire de Marie, celle qu’il a découverte dans la pénombre de Bethléem et dans l’éclat de Nazareth, celle à laquelle son épouse l’initia dès le temps des fiançailles : vivre en Dieu et vivre de Dieu suffit au bonheur de l’homme.  
 

Dans l’évangile, l’enfant est au milieu : Jésus le place au milieu des disciples à Capharnaüm (cf. Mt 18,2), le ressuscité se place au milieu des apôtres au Cénacle (cf. Jn 20,19), le Père place l’enfant entre Marie et Joseph à Nazareth. L’Enfant est le cœur de l’évangile.

Cependant, préoccupés par l’enfant que nous tardons à devenir (cf. Mt 18,3), il nous est facile de perdre de vue Jésus enfant.

Saint Joseph, au contraire, se présente comme la figure du disciple accompli. Il sait qu’un enfant nécessite une attention constante. Il a compris que l’amour de Dieu nécessite un dévouement de chaque instant. La vie de saint Joseph illustre que notre service du Seigneur a pour but de faire grandir l’amitié que Jésus offre – « je vous appelle mes amis » (Jn 15,15). Comme l’enfant, l’amitié demande du temps et de l’attention. Comme à saint Joseph, Jésus réclame notre temps et notre attention. Nous résistons. Nous cultivons le temps pour soi et nous multiplions les attentions à soi.

Saint Joseph, serviteur fidèle, entièrement dévoué à l’amour de Dieu, éduquez-nous au service de l’Enfant pour que grandisse en nous l’amitié qui réjouit le cœur de Dieu.
 

Regardons au-delà des frontières de l’Église : partout, l’individu avant tout et par-dessus tout. Aujourd’hui, tout est privatisé, jusqu’à Dieu lui-même. Chacun façonne un dieu à son image et à sa convenance. Le paradis, si l’on admet qu’il existe, est redéfini lui aussi. Les lumières traditionnelles n’attirent plus : vivre dans la promiscuité d’une salle de noces surpeuplée d’inconnus encombrants (n’irons-nous pas tous là-haut ?) semble peu réjouissant. On préfère se représenter le paradis de manière charnelle, comme l’état d’une effloraison personnelle et d’une saturation sensorielle. Par contamination, des chrétiens finissent par se contenter de l’idée d’un épanouissement intégral.

Cependant, le paradis ne consiste pas en un sentiment intérieur. Il est communion, face à face (cf. 1Co 13,12 ; Ap 22,4). Il est la vie. Il est un ailleurs où se rendre, où déposer les prétentions de l’ego. Il consiste à embrasser la Loi du Vivant, laquelle est don de soi dans la confiance.

Dès lors, aux yeux de tous, réaffirmons la place de saint Joseph aux côtés de Marie et de Jésus. Avec le Messie et la Vierge, se trouve en effet un homme, un autre, avec lequel il faut composer. Jésus vient à nous dans les bras de Marie et sur l’épaule de Joseph. La famille est nécessaire pour redécouvrir la vie communautaire, ses relations de dépendance, d’autorité et d’obéissance. L’homme ne trouve son bonheur que dans ce mouvement trinitaire dont l’icône visible est la Sainte Famille de Jésus, Marie et Joseph.

Saint Joseph, portier du paradis.
 

L’injustice est parfois faite à saint Joseph de le considérer comme un pieux ajout à la Sainte Famille, une addition de la dévotion afin de façonner une émouvante image d’Épinal. Marie, nouvelle Ève, Jésus, nouvel Adam : en quoi Joseph serait-il nécessaire ?

Cependant, « Jésus appela un petit enfant ; il le plaça au milieu » (Mt 18,2). Jésus donne cet enfant en exemple, mais il est lui-même l’exemple qu’il donne (cf. Jn 13,15). Jésus est en effet au milieu : au milieu des apôtres dans la maison de Pierre (Mc 9,37) et au Cénacle (cf. Jn 20,19), entre deux brigands sur le Golgotha (cf. Lc 23,39-40) et entre deux saints sur le Thabor (cf. Mc 9,4), entre Marthe et Marie dans la maison de Béthanie (cf. Lc 10,39-40), entre Marie et Joseph dans la maison de Nazareth (cf. Lc 2,51).

« Prenant alors un enfant, il le plaça au milieu d’eux, il l’embrassa » (Mc 9,36). Placé au centre de nos vies, Jésus embrase nos âmes. Jésus se révèle entre Marie et Joseph, au milieu du cercle familial dans lequel il nous embrasse tous.
 

Qui entend « amour », comprend tout aussitôt « communion », « élan vers l’aimé », « ravissement », et tant de manières d’être comblé. Qui entendrait « ascèse » ?

La paternité de saint Joseph révèle pourtant que l’amour est une ascèse. Le père en effet aime de manière à se séparer du fils aimé. Jour après jour, avec une joie intense comme la souffrance qu’il éprouve, le père observe son fils se détacher doucement. L’enfant se fait homme, il se prépare à quitter la maison et à vivre de l’Esprit d’enfance. L’ascèse du père engendre la liberté du fils.
 

Parce qu’il est Dieu, Jésus pourrait aller ses propres chemins, il pourrait emprunter des passages mystérieux que lui seul connaît. Mais Dieu s’est fait homme pour aller sur les routes des hommes.

Parce qu’il est roi, Jésus pourrait imposer la force de conviction des armées célestes, il pourrait nous attirer en dévoilant les richesses de son royaume. Mais il siégea sur le trône du Golgotha et se fit reconnaître à la fraction d’un pain azyme.

Jésus fit tout cela parce qu’il est pauvre. Encore voulut-il un guide. Un homme qui l’initie au royaume des hommes. Un sage qui lui enseigne quel chemin Dieu peut emprunter pour rejoindre les hommes.

Saint Joseph, montrez-moi le chemin qui mène vers mes frères, initiez-moi au royaume de Dieu.
 

Puisqu’il est descendant de David, pourquoi Joseph n’est-il jamais associé au trône de Jérusalem ?

Personne ne le souhaite : ni lui, qui ne reconnaît de roi pour Israël que le Seigneur Dieu, ni la maison de Juda, qui livrera Jésus à Pilate en le présentant comme un usurpateur, parce qu’elle préfère « un roi comme en ont toutes les nations » (1S 8,5). Saint Joseph détourne l’attention de la glorieuse Jérusalem, cité du roi d’Israël, et s’oriente vers Bethléem, patrie de David, petit berger d’Israël. C’est en ce sens que se fait entendre la salutation angélique « Joseph, fils de David » (Mt 1,20), c’est en ce sens aussi que se présente Jésus, fils de Joseph : « le bon berger, c’est moi » (Jn 10,11).

La royauté dont Joseph hérite de David est celle de la conversion à Dieu, celle qui fit choisir à David de placer lui-même Salomon sur le trône, celle qui fit préparer la Croix du Messie d’Israël dans l’atelier de Joseph.
 

La mort limite brutalement la vie de qui prétend se façonner soi-même ; mais qui embrasse le mode de vie filiale éprouve à chaque instant la mort préparant en soi la vie éternelle. Ainsi, la bonne mort se vit au quotidien, elle est une érosion lente et continue ajustant toute vie au Royaume. Le Christ Jésus accompagne saint Joseph dans sa vie comme dans sa mort parce que toute la vie du disciple est pascale.

L’enseignement principal de la mort de saint Joseph est qu’il convient de se laisser émonder par le Jardinier de la résurrection dans la vie comme dans la mort. De même que la bâle libère le grain au temps de la moisson, la bonne mort dégage la vie de toute contrainte et lui fait épouser le dépouillement du Fils (cf. Ph 2,7).

Saint Joseph, patron de la bonne mort, disposez nos âmes à n’être comblées que par Dieu.
 

Quand on envisage la relation entre Jésus et Joseph, de révérencieuses résistances subsistent : Jésus étant Dieu, n’a-t-il pas, par convenance, joué le jeu de l’ignorance ? Qu’avait donc saint Joseph à enseigner la Sagesse incarnée ?

Réfléchir de cette manière est méconnaître le mystère de l’Incarnation. Dieu s’est fait homme, vraiment homme. Le Verbe incarné est né d’une femme, notre sœur en humanité (cf. Ga 4,4). Il prend son Incarnation tellement au sérieux qu’il a renoncé à connaître ce que nous ignorons de la fin de temps : « Quant à ce jour et à cette heure-là, nul ne les connaît, pas même les anges dans le ciel, pas même le Fils, mais seulement le Père. » (Mc 13,32) Pour être l’un des nôtres, il a tout déposé (cf. Phi 2,6) et n’a vécu, jusqu’à son dernier soupir, que dans la confiance placée en Dieu le Père : « Père, entre tes mains je remets mon esprit. » (Lc 23,46)

Cependant, « il est venu chez lui, et les siens ne l’ont pas reçu. » (Jn 1,11) Saint Pierre insiste sur l’horreur de ce rejet : « Vous avez renié le Saint et le Juste, et vous avez demandé qu’on vous accorde la grâce d’un meurtrier. » (Ac 3,14) Ainsi, la première chose que Joseph apprit à Jésus, la plus essentielle peut-être, est qu’il existait un homme disposé à lui ouvrir sa maison et son cœur (cf. Mt 1,20).
 

La royauté est difficile : Saul n’a pas compris, David et Salomon n’ont pas été fidèles, Roboam et Jéroboam ont aimé le pouvoir. Pourtant, dans l’Ancien Testament, Joseph, fils de Jacob, intendant de Pharaon, présente de la royauté une figure accomplie et discrète que le fils de Rê salue ainsi : « C’est toi qui auras autorité sur ma maison ; tout mon peuple se soumettra à tes ordres ; par le trône seulement, je serai plus grand que toi. » (Gn 41,40)

Dans le Nouveau Testament, Joseph, fils de Jacob, époux de Marie, porte la royauté à sa maturité. Il s’établit en Galilée des Nations plutôt qu’en Jérusalem la rebelle. Son palais est une maison familiale ; la salle de ses conseils, un atelier de charpentier. Plutôt que guerrier, il est berger, berger de l’Agneau. Plutôt qu’intendant d’un homme dieu, il est serviteur du Messie, vrai homme et vrai Dieu. Faudrait-il s’étonner que le Seigneur des seigneurs, Soleil levant, lui donne pleine autorité sur son Église ?
 

Quand on a mal agi, se présenter devant ceux qu’on aime est difficile, les pensées se font douloureuses, l’angoisse alourdit le cœur. Ceux que nous aimons sont vulnérables à nos fautes plus que n’importe qui ; cela nous pèse. Considérons alors saint Joseph, qui n’était pas exempt du péché. Il le savait bien : la moindre de ses indélicatesses avait des répercussions sur les cœurs purs de Jésus et de Marie. A-t-il vécu replié sur lui-même ? S’est-il entêté avec des idées noires sur ce qu’il n’aurait pas dû faire, sur ce qu’il aurait aimé taire, sur ses difficultés à leur plaire ? Certainement pas. Joseph le juste marchait droit sur les chemins du Seigneur, en toute simplicité. S’il venait à faire quelque chose qu’il regrettait, il le reconnaissait et puis il n’y pensait plus. C’est tout. Parce que Dieu est présent dans sa maison, saint Joseph se demandait seulement : « quel bien puis-je faire maintenant ? ».

fr. Dominique Joseph